CARA HAKIKAT:
AMARAN
Dalam
pengajian Ilmu Hakikat adalah dilarang sama sekali mendatangi dan juga
pengetahuan ini di sampaikan kepada Ulama Syarii dan adalah di
nasihatkan supaya bertanya, berguru dengan ahli hakikat lagi makrifat
lagi Mursyid.Jangan sesekali kata sesat nescaya sesat itu akan balik
pada diri sendiri yang mengata.!!!
Selain
dari cara syariaat dan cara tarikat,terdapat satu lagi untuk merapatkan
hubungan antara hamba dan tuhannya iaitu cara jalan hakikat.Cara
hakikat merupakan cara yang ketiga iaitu satu cara mendalami ilmu
hakikat dengan menyelami dan mengenali diri sendiri, yang merupakan satu
- satu jalan yang di lalui oleh wali - wali Allah, ariffinbillah dan
para - para aulia.
Mereka
yang menjalani pengajian ilmu hakiki ini akan beriktiar dengan tekun
dan tabah untuk merapatkan hubungan dengan dirinya dengan Allah
S.W.T.,dengan cara membongkar menyeliki dan menyaksikan diri sendiri
iaitu diri rahsia yang di tanggung oleh dirinya dan berusaha untuk
membentuk dinya menjadi kamil - mukamil.
Bagi
mereka yang ingin melalui cara hakiki ini adalah di nasihatkan terlebih
dahulu melalui cara Tarukat dan berjaya pula membersihkan dirinya dari
dari segala bentuk syirik “saghir”, syirik “khafi” dan dan syirik
“jalli.” Mereka hendaklah menjalani perguruan dengan guru - guru hakiki
dan makrifat serta muryid yang mempunyai pengetahuan yang luas serta
mencapai pula ke tahap martabatnya.#Untuk pengetahuan lebih jelas
silalah bertanya dengan guru - guru, makrifat lagi mursyid.
Orang
- orang hakiki yang sampai pada martabatnya bukan saja mulia di sisi
Allah malah mendapat pula kemuliannya di tengah masyarakat. Adalah perlu
ditegaskan di sini matlamat akhir pengajian HAKIKAT adalah untuk
megembalikan diri Asal Mu Mula Allah iaitu pada Zahir dan Batin yakni
pada diri zahir dan diri batin pada martabat kemuliaan insan Kamil
mukamil. Tiada sesuatu pun pada dirinya kecuali Allah semata - mata. Dan
balik mu semula Allah.
Untuk
itu pengajian hakikat ini mestilah ada kesinambungan dengan pengajian
Makrifat. Sesungguhnya kata hakikat dan makrifat dua perkataan yang
tidak boleh di pisahkan.
1.MARTABAT TUJUH
Dalam
memperkatan Alam Tujuh atau Martabat Tujuh ini, ia tidak lepas dari
memperkatakan “Asal Mu Mula Balik Semula Pada Tuhan” Ini di sandarkan
firman Nya yang bermaksud ;
“Innalillah Wa inna ilai-i rajiun.”
Jatuh hujunnya Asal Mu Allah Balik Mu semula Allah.
Oleh itu disini dua aspek utama diperkatakan;
1.Asal Kejadian Manusia yang dinyatakan melalui penjelasan pada Martabat Tujuh Atau Martabat Alam Insan.
2. Balik Mu semula Allah iaitu memperkatakan persiapan untuk menyarah
atau mengembalikan Diri rahsia yang di kandung oleh jasad sebagaimana
asalnya suci bersih.
Diri
Empunya Diri mentajallikan dirinya dari satu martabat ke satu martabat
atau dari satu alam ke satu satu alam.Dalam kita memperkatakan alam atau
Martabat Tujuh atau Martabat Alam Insan yang dikenali juga Martabat
tujuh, terkandung ia di dalam Surah Al-Ikhlas di dalam Al Quran iaitu
dalam menyatakan tentang kewujudan Allah yang menjadi diri rahsia kepada
manusia itu sendiri dan memperkatakan pada proses pengujudan Allah
untuk diterima oleh manusia sebagai diri rahsianya.
Proses
pemindahan atau Tajalli Zat Allah S.W.T bermula dari Alam
Qaibbul-Quyyub, terbentuk diri zahir dan diri batin manusia ketika ianya
mulai bernafas di dalam kandungan ibu kemudiannya zahir ke dunia iaitu
kerana pada martabat Qaibbul-Guyyub adalah merupakan martabat manusia
yang paling tingggi, suci dan inilah martabat yang benar-benar di redhai
oleh Allah S.W.T.
Diri
manusia pada martabat “Insannul-Kamil” adalah sebatang diri yang suci
mutlak pada zahir dan batin,tiada cacat celanya dengan Allah S.W.T.
iaitu Tuan Empunya Rahsia. Lantaran itu Rasul Allah S.A.W pernah
menegaskan dalam sabdanya;
“bahawa
kelahiran seseorang kanak-kanak itu dalam keadaan yang suci, tetapi
yang mencorakkannya menjadi kotor adalah ibubapanya”
Jadi
ibubapalah yang mencorakkan sehingga kanak-kanak kotor termasuk
masyarakatnya, bangsanya dan juga negaranya bersekali dengan manusia itu
sendiri hanyut mengikut gelombang godaan hidupnya di dunia ini.
Oleh
itu adalah menjadi tanggungjawab seorang manusia yang ingin kembali
menuju jalan kesucian dan makrifat kepada Tuhannya, selayaknyalah dia
mengembalikan dirinya kesuatu tahap yang dikenali “Kamilul-Kamil” atau
di namakan tahap Martabat Alam Insan.
Dalam
merkatakan tingkatan atau martabat pentajallian Allah Tuan Yang Empunya
Diri yang menjadi rahsia manusia ianya melalui tujuh
tingkatan.Tingkatan tersebut secara umumnya seperti di bawah.
1.Ahadah -Alam Lahut -Martabat Zat
2.Wahdah-Alam Jabarut - Martabat Sifat
3.Wahdiah-Alam Wahdiah - Martabat Asma
4.Alam Roh-Alam Malakut -Martabat Afaal
5.Alam Misal - Alam Bapa
6.Alam Ijsan- Alam Ibu
7.Alam Insan - Alam Nyata
1.MARTABAT TUJUH
1.1 ALAM AHDAH
Pada
memperkatakan Alam Qaibull-Quyyub iaitu pada martabat Ahdah di mana
belum ada sifat, belum ada ada asma’,belum ada afaal dan belum ada
apa-apa lagi iaitu pada Martabat LA TAKYIN, Zat UlHaki telas menegaskan
untuk memperkenalkan DiriNya dan untuk diberi tanggungjawab ini kepada
manusia dan di tajallikanNya DiriNya dari satu peringkat ke peringkat
sampai zahirnya manusia berbadan rohani dan jasmani.
Adapun
Martabat Ahdah ini terkandung ia di dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama
iaitu{QulhuwallahuAhad), iaitu Sa pada Zat semata-mata dan inilah
dinamakan Martabat Zat. Pada martabat ini diri Empunya Diri (Zat
Ulhaki)Tuhan RabbulJalal adalah dengan dia semata-mata iaitu di namakan
juga Diri Sendiri. Tidak ada permulaan dan tiada akhirnya iaitu Wujud
Hakiki Lagi Khodim
Pada
masa ini tida sifat,tida Asma dan tida Afa’al dan tiada apa-apa pun
kecuali Zat Mutlak semata-mata maka berdirilah Zat itu dengan Dia
semata-mata dai dalam keadaan ini dinamakan AINUL KAFFUR dan diri zat
dinamakan Ahdah jua atau di namakan KUNNAH ZAT.
1.2 ALAM WADAH
Alam
Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajalliannya diri
Empunya Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu “La
Tak Yin Sani” - sabit nyata yang pertama atau disebut juga martabat
noktah mutlak iaitu ada permulaannyan.
Martabat
ini di namakan martabat noktah mutlak atau dipanggil juga Sifat
Muhammadiah. Juga pada menyatakan martabat ini dinamakan martabat ini
Martabat Wahdah yang terkandung ia pada ayat “Allahus Shomad” iaitu
tempatnya Zat Allah tiada terselindung sedikit pun meliputi 7 petala
langit dan 7 bumi.
Pada
peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat. SifatNya itu adalah sifat
batin jauh dari Nyata dan boleh di umpamakan sepohon pokok besar yang
subur yang masih di dalam dalam biji , tetapi ia telah wujud,tdadak
nyata, tetapi nyata sebab itulah ia di namakan Sabit Nyata Pertama
martabat La Takyin Awwal iaitu keadaan nyata tetapi tidak nyata(wujud
pada Allah) tetapi tidak zahir
Maka
pada peringkat ini tuan Empunya Diri tidak lagi Beras’ma dan di
peringkat ini terkumpul Zat Mutlak dan Sifat Batin. Maka di saat ini
tidaklah berbau, belum ada rasa, belum nyata di dalam nyata iaitu di
dalam keadaan apa yang di kenali ROH-ADDHAFI.Pada peringkat ni
sebenarnya pada Hakiki Sifat.(Kesempurnaan Sifat) Zat Al Haq yang di
tajallikannya itu telah sempurna cukup lengkap segala-gala. Ianya
terhimpunan dan tersembunyi di samping telah zahir pada hakikinya.
1.3 ALAM WAHDIAH
Pada
peringkat ketiga setelah tajalli akan dirinya pada peringkat “La takyin
Awal”, maka Empunya Diri kepada Diri rahsia manusia ini, mentajallikan
pula diriNya ke satu martabat As’ma yak ini pada martabat segala Nama
dan dinamakan martabat (Muhammad Munfasal) iaitu keadaan terhimpun lagi
bercerai - cerai atau di namakan “Hakikat Insan.”
Martabat
ini terkandung ia didalam “Lam yalidd” iaitu Sifat Khodim lagi Baqa,
tatkala menilik wujud Allah. Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahsia
pada masa ini telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Batin dan Asma
Batin. Apa yang dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai kerana pada
peringkat ini sudah dapat di tentukan bangsa masing - masing tetapi pada
masa ini ianya belum zahir lagi di dalam Ilmu Allah Iaitu dalam keadaan
“Ainul Sabithaah”. Ertinya sesuatu keadaan yang tetap dalam rahsia
Allah, belum terzahir, malah untuk mencium baunya pun belum dapat lagi.
Dinamakan juga martabat ini wujud Ardhofi dan martabat wujud Am kerana
wujud di dalam sekelian bangsa dan wujudnya bersandarkan Zat Allah Dan
Ilmu Allah.
Pada
peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia Allah dalam hakiki dalam
batin iaitu bolehlah dikatakan juga roh di dalam roh iaitu pada
menyatakan Nyata tetapi Tetap Tidak Nyata.
1.4 ALAM ROH
Pada
peringkat ke empat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan
diriNya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamaka roh. Jadi
pada peringkat ini dinamakan Martabat Roh pada Alam Roh.Tubuh ini
merupakan tubuh batin hakiki manusia dimana batin ini sudah nyata
Zatnya, Sifatnya dan Afa’alnya.Ianya menjadi sempurna, cukup lengkap
seluruh anggota - anggota batinnya, tida cacat, tiada cela dan keadaan
ini dinamakan (Alam Khorijah) iaitu Nyata lagi zahir pada hakiki
daripada Ilmu Allah. Tubuh ini dinamakan ia “Jisim Latiff” iaitu satu
batang tubuh yang liut lagi halus. Ianya tidak akan mengalami cacat cela
dan tidak mengalami suka, duka, sakit, menangis,asyik dan hancur binasa
dan inilah yang dinamakan “KholidTullah.”
Pada
martabat ini terkandung ia di dalam “Walam Yalidd”. Dan berdirilah ia
dengan diri tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah
yang dinamakan keadaan Tubuh Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada
kesudahannya, dialah yang sebenarnyanya dinamakan Diri Nyata Hakiki
Rahsia Allah dalam Diri Manusia.
1.5 ALAM MISAL
Alam
Misal adalah peringkat ke lima dalam proses pentajallian Empunya Diri
dalam menyatakan rahsia diriNya untuk di tanggung oleh manusia. Untuk
menyatakan dirinya Allah S.W.T., terus menyatakan diriNya melalui diri
rahsiaNya dengan lebih nyata dengan membawa diri rahsiaNya untuk di
kandung pula oleh bapa iaitu dinamakan Alam Misal.
Untuk
menjelaskan lagi Alam Misal ini adalah dimana unsur rohani iaitu diri
rahsia Allah belum bercamtum dengan badan kebendaan. Alam misal jenis
ini berada di Alam Malakut. Ia merupakan peralihan daripada alam Arwah
(alam Roh) menuju ke alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Misal di mana
proses peryataan ini ,pengujudan Allah pada martabat ini belum zahir,
tetapi Nyata dalam tidak Nyata.
Diri
rahsia Allah pada martabat Wujud Allah ini mulai di tajallikan kepada
ubun - ubun bapa, iaitu permidahan dari alam roh ke alam Bapa (misal).
Alam
Misal ini terkandung ia di dalam “Walam yakullahu” dalam surah
Al-Ikhlas iaitu dalam keadaan tidak boleh di bagaikan. Dan seterusnya
menjadi “DI”, “Wadi”, “Mani” yang kemudiannya di salurkan ke satu tempat
yang bersekutu di antara diri rahsia batin (roh) dengan diri kasar
Hakiki di dalam tempat yang dinamakan rahim ibu.Maka terbentuklah apa
yang di katakan “Maknikam” ketika berlakunya bersetubuhan diantara
laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapa)
Perlu
diingat tubuh rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya
tetapi di dalam keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi
zahir. Dan ia tetap hidup tidak mengenal ia akan mati.
1.6 ALAM IJSAN
Pada
peringkat ke enam, selepas sahaja rahsia diri Allah pada Alam Misal
yang di kandung oleh bapa , maka berpindah pula diri rahsia ini melalui
“Mani” Bapa ke dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan Alam Ijsan.
Pada
martabat ini dinamakan ia pada martabat “InssanulKamil” iaitu batang
diri rahsia Allah telahpun diKamilkan dengan kata diri manusia, dan
akhirnya ia menjadi “KamilulKamil”. Iaitu menjadi satu pada zahirnya
kedua-dua badan rohani dan jasmani. dan kemudian lahirlah seoarang insan
melalui faraj ibu dan sesungguhnya martabat kanak - kanak yang baru
dilahirkan itu adalah yang paling suci yang dinamakan “InnsanulKamil”.
Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Kuffuan” iaitu bersekutu dalam
keadaan “KamilulKamil dan nyawa pun di masukkan dalam tubuh manusia.
Selepas
cukup tempuhnya dan ketkanya maka diri rahsia Allah yang menjadi
“KamilulKamil” itu di lahirkan dari perut ibunya, maka di saat ini
sampailah ia Martabat Alam Insan.
1.7 ALAM INSAN
Pada
alam ke tujuh iaitu alam Insan ini terkandung ia di dalam “Ahad” iaitu
sa (satu). Di dalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh proses
pengujudan dan peryataan diri rahsia Allah S.W.T. di dalam tubuh badan
Insan yang mulai bernafas dan di lahirkan ke Alam Maya yang Fana ini.
Maka pada alam Insan ini dapatlah di katakan satu alam yang mengumpul
seluruh proses pentajallian diri rahsia Allah dan pengumpulan seluruh
alam-alam yang di tempuhi dari satu peringkat ke satu peringkat dan dari
satu martbat ke satu martabat.
Oleh
kerana ia merupakan satu perkumpulan seluruh alam - alam lain, maka
mulai alam maya yang fana ini, bermulalah tugas manusia untuk
menggembalikan balik diri rahsia Allah itu kepada Tuan Empunya Diri dan
proses penyerahan kembali rahsia Allah ini hendaklah bermulah dari alam
Maya ini lantaran itu persiapan untuk balik kembali asalnya mula kembali
mu semula hendaklah disegerakan tanpa berlengah - lengah lagi.
********************************#####********#####***********************************
2.TUJUAN MARTABAT ALAM INSAN
1.Ada pun tujuan utama pengkajian dan keyakinan Martabat Alam Insan ini;
2
“bertujuan memahami dan memegang satu keyakinan Mutlak bahawa diri kita
ini sebenar - benarnya bukanlah diri kita, tetapi kembalikan semula
asalnya Tuhan.”
3.Dengan
kata lain untuk memperpanjangkan kajian, kita juga dapat mengetahui
pada hakikatnya dari mana asal mula diri kita sebenarnya hinggalah kita
zahir di alam maya ini.
4.Dalam pada itu dapat pula kita mengetahui pada hakikatnya kemana diri kita harus kembali dan:
5.apakah tujuan sebenar diri kita di zahirkan.
3.Dalam memperkatakan Martabat Alam Insan
Dengan
memahami Martabat Alam Insan ini , maka sudah pastilah kita dapat
mengetahui bahawa diri kita ini adalah SifatNya Allah Taala semata-mata.
Diri sifat yang di tajallikan bagi menyatakan SifatNya Sendiri yakni
pada Alam saghir dan Alam Kabir.Dan Allah Taala Memuji DiriNya dengan
Asma’Nya Sendiri dan Allah Taala menguji DiriNya Sendiri dengan
Afa’alNya Sendiri.
Dalam
memeperkatakan Martabat Alam Insan kita memperkatakan diri kita
sendiri. Diri kita daripada Sifat Tuhan yang berasal daripada
Qaibull-Quyyub (Martabat Ahdah) iaitu pada martabat Zat hinggalah zahir
kita bersifat dengan sifat bangsa Muhammad. Oleh yang demikian wujud
atau zahirnya kita ini bukan sekali-kali diri kita, tetapi
sebenarnyadiri kita ini adalah penyata kepada diri Tuhan semesta alam
semata-mata.
Seperti FirmanNya:
‘INNALILLA WAINNA ILAII RAJIUN’
Yang bermaksud; “Sesungguhnya diri mu itu Allah (Tuhan Asal Diri Mu) dan hendaklah kamu pulang menjadi Tuhan kembali”.
Setelah
mengetahui dan memahami secara jelas lagi terang bahawa asal kita ini
adalah Tuhan pada Martabat ahdah dan NyataNya kita sebagai SifatNya pada
Martabat Alam Insan dan pada Alam Insan inilah kita memulakan langkah
untuk mensucikan sifat diri kita ini pada martabat Sifat kepada Martabat
Tuhan kembali iaitu asal mula diri kita sendiri atau Martabat Zat.
SEsungguhnya
Allah S.W.T diri kita pada Martabat Ahdah menyatakan diriNya dengan
SifatNya Sendiri dan memuji SifatNya Sendiri dengan AsmaNya Sendiri
serta menguji SifatNya dengan afa’alNya Sendiri. Sesungguhnya tiada
sesuatu sebenarnya pada diri kita kecuali diri Sifat Allah,Tuhan semesta
semata - mata.
**********************************@@@@******************************************
4.PROSES MENGEMBALIKAN DIRI
Dalam
proses menyucikan diri dan mengembalikan rahsia kepada Tuan Empunya
Rahsia, maka manusia itu semestinya mempertingkatkan kesuciannya sampai
ke peringkat asal kejadian rahsia Allah Taala.
Manusia
ini sebenarnya mesti menerokai dan melalui daripada Alam Insan pada
nafsu amarah ke Martabat Zat iaitu nafsu Kamaliah iaitu makam
“Izzatul-Ahdah”. Lantaran itulah tugas manusia semestinya mengenal
hakikat diri ini lalu balik untuk mengembalikan amanah Allah S.W.T.
tersebut sebagaimana mula proses penerimaan amanahnya pada peringkat
awalnya.
Sesunggunya
Allah dalam mengenalkan diriNya melalui lidah dan hati manusia,maka Dia
telah mentajallikan DiriNya menjadi rahsia kepada diri manusia.
Sebagaimana diperkatakan dalam hadis Qudsi;
“AL INSANUL SIRRUHU WA ANA SIRRUHU”
Maksudnya; “Manusia itu adalah rahsiaKu dan aku adalah rahsia manusia itu sendiri”.
Mengenai martabat pengujudan diri rahsia Allah S.W.t.atau di kenali juga Martabat Tujuh, itu terbahagi ia kepada 7 Alam;
Ke tujuh-tujuh martabat atau alam ini terkandung ia di dalam surah -Al Ikhlas
QulhuwallahuAhad - Ahdah
Allahushomad - Wahdah
Lamyalidd - Wahdiah
Walamyuladd - Alam Roh (Alam Malakut)
Walamyakullahu - Alam Misal (Alam Bapa)
Kuffuan - Alam Ijsan
Ahad> - Alam Insan
Seperti FirmanNya lagi dalam Al- Quran
[33] Setelah diketahui demikian maka tidaklah patut disamakan Allah
Tuhan yang berkuasa mengawas tiap-tiap diri dan mengetahui akan apa yang
telah diusahakan oleh diri-diri itu, (dengan makhluk yang tidak
bersifat demikian). Dalam pada itu, mereka yang kafir telah menjadikan
beberapa makhluk sebagai sekutu bagi Allah. Katakanlah (wahai Muhammad):
Namakanlah kamu akan mereka (yang kamu sembah itu). Atau adakah kamu
hendak memberi tahu kepada Allah akan apa yang tidak diketahuiNya di
bumi? Atau adakah kamu menamakannya dengan kata-kata yang lahir (sedang
pada hakikatnya tidak demikian)? Bahkan sebenarnya telah diperhiaskan
oleh Iblis bagi orang-orang yang kafir itu akan kekufuran dan tipu daya
mereka (terhadap Islam) dan mereka pula disekat oleh hawa nafsu mereka
daripada menurut jalan yang benar dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan
oleh Allah (dengan pilihannya yang salah) maka tidak ada sesiapapun
yang dapat memberi hidayat petunjuk kepadanya.
Surah Al-A’Rad Ayat:33
****************************@@@@***************************************
NUR, MATA HATI DAN HATI
——————————————————————————–
NUR-NUR
ILAHI ADALAH KENDERAAN HATI DAN RAHSIA HATI. NUR ITU IALAH TENTERA
HATI, SEBAGAIMANA KEGELAPAN ADALAH TENTERA NAFSU. JIKA ALLAH S.W.T MAHU
MENOLONG HAMBA-NYA MAKA DIBANTU DENGAN TENTERA ANWAR (NUR-NUR) DAN
DIHENTIKAN BEKALAN KEGELAPAN. NUR ITU BAGINYA MENERANGI (MEMBUKA
TUTUPAN), MATA HATI ITU BAGINYA MENGHAKIMKAN DAN HATI ITU BAGINYA
MENGHADAP ATAU MEMBELAKANG.
—————————————————————————
Allah
s.w.t hanya boleh dikenal jika Dia sendiri mahu Dia dikenali. Jika Dia
mahu memperkenalkan Diri-Nya kepada hamba-Nya maka hati hamba itu akan
dipersiapkan dengan mengurniakannya warid. Hati hamba diterangi dengan
Nur-Nya. Tidak mungkin mencapai Allah s.w.t tanpa dorongan yang kuat
dari Nur-Nya. Nur-Nya adalah kenderaan bagi hati untuk sampai ke
Hadrat-Nya. Hati adalah umpama badan dan roh adalah nyawanya. Roh pula
berkait dengan Allah s.w.t dan perkaitan itu dinamakan as-Sir (Rahsia).
Roh menjadi nyawa kepada hati dan Sir menjadi nyawa kepada roh. Boleh
juga dikatakan bahawa hakikat kepada hati adalah roh dan hakikat kepada
roh adalah Sir. Sir atau Rahsia yang sampai kepada Allah s.w.t dan Sir
yang masuk ke Hadrat-Nya. Sir yang mengenal Allah s.w.t. Sir adalah
hakikat kepada sekalian yang maujud.
Nur
Ilahi menerangi hati, roh dan Sir. Nur Ilahi membuka bidang
hakikat-hakikat. Amal dan ilmu tidak mampu menyingkap rahsia
hakikat-hakikat. Nur Ilahi yang berperanan menyingkap tabir hakikat.
Orang yang mengambil hakikat dari buku-buku atau dari ucapan orang lain,
bukanlah hakikat sebenar yang ditemuinya, tetapi hanyalah sangkaan dan
khayalan semata-mata. Jika mahu mencapai hakikat perlulah mengamalkan
wirid sebagai pembersih hati. Kemudian bersabar menanti sambil terus
juga berwirid. Sekiranya Allah s.w.t kehendaki warid akan
didatangkan-Nya kepada hati yang asyik dengan wirid itu. Itulah kejayaan
yang besar boleh dicapai oleh seseorang hamba semasa hidupnya di dunia
ini.
Alam
ini pada hakikatnya adalah gelap. Alam menjadi terang kerana ada
kenyataan Allah s.w.t padanya. Misalkan kita berdiri di atas puncak
sebuah bukit pada waktu malam yang gelap gelita. Apa yang dapat dilihat
hanyalah kegelapan. Apabila hari siang, matahari menyinarkan sinarnya,
kelihatanlah tumbuh-tumbuhan dan haiwan yang menghuni bukit itu.
Kewujudan di atas bukit itu menjadi nyata kerana diterangi oleh cahaya
matahari. Cahaya menzahirkan kewujudan dan gelap pula membungkusnya.
Jika kegelapan hanya sedikit maka kewujudan kelihatan samar. Sekiranya
kegelapan itu tebal maka kewujudan tidak kelihatan lagi. Hanya cahaya
yang dapat menzahirkan kewujudan, kerana cahaya dapat menghalau
kegelapan. Jika cahaya matahari dapat menghalau kegelapan yang menutupi
benda-benda alam yang nyata, maka cahaya Nur Ilahi pula dapat menghalau
kegelapan yang menutup hakikat-hakikat yang ghaib. Mata di kepala
melihat benda-benda alam dan mata hati melihat kepada hakikat-hakikat.
Banyaknya benda alam yang dilihat oleh mata kerana banyaknya cermin yang
membalikkan cahaya matahari, sedangkan cahaya hanya satu jenis sahaja
dan datangnya dari matahari yang satu jua. Begitu juga halnya pandangan
mata hati. Mata hati melihat banyaknya hakikat kerana banyaknya cermin
hakikat yang membalikkan cahaya Nur Ilahi, sedangkan Nur Ilahi datangnya
dari nur yang satu yang bersumberkan Zat Yang Maha Esa.
Kegelapan
yang menutupi mata hati menyebabkan hati terpisah daripada kebenaran.
Hatilah yang tertutup sedangkan kebenaran tidak tertutup. Dalil atau
bukti yang dicari bukanlah untuk menyatakan kebenaran tetapi adalah
untuk mengeluarkan hati dari lembah kegelapan kepada cahaya yang terang
benderang bagi melihat kebenaran yang sememangnya tersedia ada, bukan
mencari kebenaran baharu. Cahayalah yang menerangi atau membuka tutupan
hati. Nur Ilahi adalah cahaya yang menerangi hati dan mengeluarkannya
dari kegelapan serta membawanya menyaksikan sesuatu dalam keadaannya
yang asli. Apabila Nur Ilahi sudah membuka tutupan dan cahaya terang
telah bersinar maka mata hati dapat memandang kebenaran dan keaslian
yang selama ini disembunyikan oleh alam nyata. Bertambah terang cahaya
Nur Ilahi yang diterima oleh hati bertambah jelas kebenaran yang dapat
dilihatnya. Pengetahuan yang diperolehi melalui pandangan mata hati yang
bersuluhkan Nur Ilahi dinamakan ilmu laduni atau ilmu yang diterima
dari Allah s.w.t secara langsung. Kekuatan ilmu yang diperolehi
bergantung kepada kekuatan hati menerima cahaya Nur.
Ilahi.
Murid
yang masih pada peringkat permulaan hatinya belum cukup bersih, maka
cahaya Nur Ilahi yang diperolehinya tidak begitu terang. Oleh itu ilmu
laduni yang diperolehinya masih belum mencapai peringkat yang
halus-halus. Pada tahap ini hati boleh mengalami kekeliruan.
Kadang-kadang hati menghadap kepada yang kurang benar dengan
membelakangkan yang lebih benar. Orang yang pada peringkat ini perlu
mendapatkan penjelasan daripada ahli makrifat yang lebih arif. Apabila
hatinya semakin bersih cahaya Nur Ilahi semakin bersinar meneranginya
dan dia mendapat ilmu yang lebih jelas. Lalu hatinya menghadap kepada
yang lebih benar, sehinggalah dia menemui kebenaran hakiki.
TERBUKA
MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN HAMPIRNYA ALLAH S.W.T.
PENYAKSIAN MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN KETIADAAN KAMU DI
SAMPING WUJUD ALLAH S.W.T. PENYAKSIAN HAKIKI MATA HATI MEMPERLIHATKAN
KEPADA KAMU HANYA ALLAH YANG WUJUD, TIDAK TERLIHAT LAGI KETIADAAN KAMU
DAN WUJUD KAMU.
Apabila
hati sudah menjadi bersih maka hati akan menyinarkan cahayanya. Cahaya
hati ini dinamakan Nur Kalbu. Ia akan menerangi akal lalu akal dapat
memikirkan dan merenungi tentang hal-hal ketuhanan yang menguasai alam
dan juga dirinya sendiri. Renungan akal terhadap dirinya sendiri
membuatnya menyedari akan perjalanan hal-hal ketuhanan yang menguasai
dirinya. Kesedaran ini membuatnya merasakan dengan mendalam betapa
hampirnya Allah s.w.t dengannya. Lahirlah di dalam hati nuraninya
perasaan bahawa Allah s.w.t sentiasa mengawasinya. Allah s.w.t melihat
segala gerak-gerinya, mendengar pertuturannya dan mengetahui bisikan
hatinya. Jadilah dia seorang Mukmin yang cermat dan berwaspada.
Di antara sifat yang dimiliki oleh orang yang sampai kepada martabat Mukmin ialah:
1: Cermat dalam pelaksanaan hukum Allah s.w.t.
2: Hati tidak cenderung kepada harta, berasa cukup dengan apa yang ada
dan tidak sayang membantu orang lain dengan harta yang dimilikinya.
3: Bertaubat dengan sebenarnya (taubat nasuha) dan tidak kembali lagi kepada kejahatan.
4: Rohaninya cukup kuat untuk menanggung kesusahan dengan sabar dan bertawakal kepada Allah s.w.t.
5: Kehalusan kerohaniannya membuatnya berasa malu kepada Allah s.w.t dan merendah diri kepada-Nya.
Orang
Mukmin yang taat kepada Allah s.w.t, kuat melakukan ibadat, akan
meningkatlah kekuatan rohaninya. Dia akan kuat melakukan tajrid iaitu
menyerahkan urusan kehidupannya kepada Allah s.w.t. Dia tidak lagi
khuatir terhadap sesuatu yang menimpanya, walaupun bala yang besar. Dia
tidak lagi meletakkan pergantungan kepada sesama makhluk. Hatinya telah
teguh dengan perasaan reda terhadap apa jua yang ditentukan Allah s.w.t
untuknya. Bala tidak lagi menggugat imannya dan nikmat tidak lagi
menggelincirkannya. Baginya bala dan nikmat adalah sama iaitu takdir
yang Allah s.w.t tentukan untuknya. Apa yang Allah s.w.t takdirkan
itulah yang paling baik. Orang yang seperti ini sentiasa di dalam
penjagaan Allah s.w.t kerana dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah
s.w.t. Allah s.w.t kurniakan kepadanya keupayaan untuk melihat dengan
mata hati dan bertindak melalui Petunjuk Laduni, tidak lagi melalui
fikiran, kehendak diri sendiri atau angan-angan. Pandangan mata hati
kepada hal ketuhanan memberi kesan kepada hatinya (kalbu). Dia mengalami
suasana yang menyebabkan dia menafikan kewujudan dirinya dan
diisbatkannya kepada Wujud Allah s.w.t. Suasana ini timbul akibat
hakikat ketuhanan yang dialami oleh hati.. Dia berasa benar-benar akan
keesaan Allah s.w.t bukan sekadar mempercayainya.
Pengalaman
tentang hakikat dikatakan memandang dengan mata hati. Mata hati melihat
atau menyaksikan keesaan Allah s.w.t dan hati merasakan akan keadaan
keesaan itu. Mata hati hanya melihat kepada Wujud Allah s.w.t, tidak
lagi melihat kepada wujud dirinya. Orang yang di dalam suasana seperti
ini telah berpisah dari sifat-sifat kemanusiaan. Dalam berkeadaan
demikian dia tidak lagi mengendahkan peraturan masyarakat. Dia hanya
mementingkan soal perhubungannya dengan Allah s.w.t. Soal duniawi
seperti makan, minum, pakaian dan pergaulan tidak lagi mendapat
perhatiannya. Kelakuannya boleh menyebabkan orang ramai menyangka dia
sudah gila. Orang yang mencapai peringkat ini dikatakan mencapai makam
tauhid sifat. Hatinya jelas merasakan bahawa tidak ada yang berkuasa
melainkan Allah s.w.t dan segala sesuatu datangnya dari Allah s.w.t.
Rohani
manusia melalui beberapa peningkatan dalam proses mengenal Tuhan. Pada
tahap pertama terbuka mata hati dan Nur Kalbu memancar menerangi
akalnya. Seorang Mukmin yang akalnya diterangi Nur Kalbu akan melihat
betapa hampirnya Allah s.w.t. Dia melihat dengan ilmunya dan mendapat
keyakinan yang dinamakan ilmul yaqin. Ilmu berhenti di situ. Pada tahap
keduanya mata hati yang terbuka sudah boleh melihat. Dia tidak lagi
melihat dengan mata ilmu tetapi melihat dengan mata hati. Keupayaan mata
hati memandang itu dinamakan kasyaf. Kasyaf melahirkan pengenalan atau
makrifat. Seseorang yang berada di dalam makam makrifat dan mendapat
keyakinan melalui kasyaf dikatakan memperolehi keyakinan yang dinamakan
ainul yaqin. Pada tahap ainul yaqin makrifatnya ghaib dan dia juga ghaib
dari dirinya sendiri. Maksud ghaib di sini adalah hilang perhatian dan
kesedaran terhadap sesuatu perkara.. Beginilah hukum makrifat yang
berlaku.
Makrifat
lebih tinggi nilainya dari ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah
pencapaian terhadap persoalan yang terpecah-pecah bidangnya. Makrifat
pula adalah hasil pencapaian terhadap hakikat-hakikat yang menyeluruh
iaitu hakikat kepada hakikat-hakikat. Tetapi, penyaksian mata hati jauh
lebih tinggi dari ilmu dan makrifat kerana penyaksian itu adalah hasil
dari kemahuan keras dan perjuangan yang gigih disertai dengan upaya hati
dan pengalaman. Penyaksian(shahadul Haq) adalah setinggi-tinggi
keyakinan. Penyaksian yang paling tinggi ialah penyaksian hakiki oleh
mata hati atau penyaksian yang haq. Ia merupakan keyakinan yang paling
tinggi dan dinamakan haqqul yaqin. Pada tahap penyaksian hakiki mata
hati, mata hati tidak lagi melihat kepada ketiadaan dirinya atau
kewujudan dirinya, tetapi Allah s.w.t dilihat dalam segala sesuatu,
segala kejadian, dalam diam dan dalam tutur-kata. Penyaksian hakiki mata
hati melihat-Nya tanpa dinding penutup antara kita dengan-Nya. Tiada
lagi antara atau ruang antara kita dengan Dia.
Dia berfirman:
“Dan Ia (Allah) tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada.”
( Ayat 4 : Surah al-Hadiid)
Dia
tidak terpisah dari kamu. Penyaksian yang hakiki ialah melihat Allah
s.w.t dalam segala sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangannya terhadap
makhluk tidak menutup pandangannya terhadap Allah s.w.t. Inilah makam
keteguhan yang dipenuhi oleh ketenangan serta kedamaian yang sejati dan
tidak berubah-ubah, bernaung di bawah payung Yang Maha Agung dan
Ketetapan Yang Teguh. Pada penyaksian yang hakiki tiada lagi ucapan,
tiada bahasa, tiada ibarat, tiada ilmu, tiada makrifat, tiada
pendengaran, tiada kesedaran, tiada hijab dan semuanya sudah tiada.
Tabir hijab telah tersingkap, maka Dia dipandang tanpa ibarat, tanpa
huruf, tanpa abjad. Allah s.w.t dipandang dengan mata keyakinan bukan
dengan mata zahir atau mata ilmu atau kasyaf. Yakin, semata-mata yakin
bahawa Dia yang dipandang sekalipun tidak ada sesuatu pengetahuan untuk
diceritakan dan tidak ada sesuatu pengenalan untuk dipamerkan.
Orang
yang memperolehi haqqul yaqin berada dalam suasana hatinya kekal
bersama-sama Allah s.w.t pada setiap ketika, setiap ruang dan setiap
keadaan. Dia kembali kepada kehidupan seperti manusia biasa dengan
suasana hati yang demikian, di mana mata hatinya sentiasa menyaksikan
Yang Hakiki. Allah s.w.t dilihat dalam dua perkara yang berlawanan
dengan sekali pandang. Dia melihat Allah s.w.t pada orang yang membunuh
dan orang yang kena bunuh. Dia melihat Allah s.w.t yang menghidupkan dan
mematikan, menaikkan dan menjatuhkan, menggerakkan dan mendiamkan.
Tiada lagi perkaitannya dengan kewujudan atau ketidakwujudan dirinya.
Wujud Allah Esa, Allah s.w.t meliputi segala sesuatu.
—————————————————————————-
TANDA KEJAHILAN AHLI HAKIKAT
——————————————————————————-
JIKA KAMU MELIHAT SESEORANG (AHLI HAKIKAT) MENJAWAB SETIAP PERTANYAAN
DAN MENERANGKAN SETIAP PENGLIHATAN (MATA HATI) DAN MENCERITAKAN SETIAP
YANG DIKETAHUINYA, MAKA KETAHUILAH BAHAWA YANG DEMIKIAN ITU ADALAH TANDA
KEJAHILANNYA.
—————————————————————————
Manusia
digesa supaya menggunakan akal fikirannya untuk mengkaji tentang
kejadian-kejadian alam maya ciptaan Tuhan Maha Pencipta. Semakin
mendalam pengetahuan tentang ciptaan Allah s.w.t, semakin kelihatan
kebesaran dan keagungan-Nya. Bertambah pula keinsafan tentang kelemahan
yang ada pada diri manusia terutamanya dalam menghuraikan hal ketuhanan.
Ilmu pengetahuan yang mahir dalam perbahasan tentang makhluk menjadi
tidak bermaya apabila mencuba menyingkap Rahsia-rahsia ketuhanan. Bila
mengakui akan kejahilan dirinya seseorang itu menyerahkan dirinya dengan
beriman kepada Allah s.w.t. Penyerahan ini dinamakan aslim dan orang
yang berbuat demikian dinamakan orang Islam. Orang yang beriman tidak
membahaskan tentang Allah s.w.t kerana mereka mengakui kelemahan akal
dalam bidang tersebut.
Bidang
yang tidak dapat diterokai oleh akal masih mampu dijangkau oleh hati.
Hati yang suci bersih mengeluarkan cahayanya yang dinamakan Nur Kalbu.
Nur Kalbu menerangi akal dan bersuluhkan cahaya Nur Kalbu ini, akal
dapat menyambung kembali perjalanannya dari ‘stesen’ ia telah berhenti.
Perjalanan akal yang diterangi oleh cahaya Nur Kalbu mampu menyingkap
perkara-perkara yang ghaib dan beriman dengannya walaupun akal manusia
umum menafikannya.
Terdapat
perbezaan yang besar antara akal biasa dengan akal yang diterangi oleh
nur. Akal biasa beriman kepada Allah s.w.t berdasarkan dalil-dalil yang
nyata dan logik. Akal yang beserta nur mampu menyelami di bawah atau di
sebalik yang nyata iaitu perkara ghaib, dan beriman kepada Allah s.w.t
berdasarkan pengalaman tentang perkara-perkara ghaib. Walaupun perkara
ghaib itu tidak dapat diterima oleh akal biasa, tetapi akal yang
bersuluhkan nur tidak sedikit pun ragu-ragu terhadapnya. Pengetahuan
yang terhasil dari cetusan atau tindakan nur ini dinamakan ilmu hakikat,
ilmu ghaib, ilmu Rabbani atau ilmu laduni. Walau apa pun istilah yang
digunakan, ia adalah pengetahuan tentang ketuhanan yang didapati dengan
cara mengalami sendiri tentang hal-hal ketuhanan, bukan menurut
perkataan orang lain, dan juga bukan menurut sangkaannya sendiri.
Hatilah
yang mengalami hal-hal tersebut dan pengalaman ini dinamakan pengalaman
rasa, zauk atau hakikat. Apa yang dialami oleh hati tidak dapat
dilukiskan atau dibahasakan. Lukisan dan bahasa hanya sekadar
menggerakkan pemahaman sedangkan hal yang sebenar jauh berbeza. Jika hal
pengalaman hati dipegang pada lukisan dan bahasa ibarat, maka seseorang
itu akan menjadi keliru. Jika lukisan dan simbol diiktikadkan sebagai
hal ketuhanan maka yang demikian adalah kufur!
Pemegang
ilmu ghaib terdiri daripada dua golongan. Golongan pertama adalah orang
yang terlebih dahulu memasuki bidang pembelajaran tentang tauhid dan
latihan penyucian hati menurut tarekat tasauf. Pembelajaran dan latihan
yang mereka lakukan tidak membuka bidang hakikat. Ini membuat mereka
mengerti akan nilai dan kedudukan ilmu ghaib yang sukar diperolehi itu.
Mereka hanya dapat belajar, melatih diri, kemudian menanti dan terus
menanti. Jika Allah s.w.t berkenan maka dikurniakan sinaran nur yang
menerangi hati si murid itu. Si murid itu pun mengalami dan
berpengetahuan tentang hakikat. Pengetahuan yang diperolehi itu sangat
berharga baginya dan dijaganya benar-benar, tidak dibukakannya kepada
orang lain kerana dia tahu yang orang ramai sukar memahami perkara yang
telah dialaminya itu.
Pemegang
ilmu ghaib golongan kedua tidak pula melalui proses pembelajaran dan
latihan seperti golongan pertama. Golongan ini tiba-tiba sahaja
dibukakan hakikat kepada mereka (hanya Allah s.w.t mengetahui mengapa
Dia berbuat demikian). Oleh sebab mereka memperolehinya dengan mudah dan
tanpa asas pengetahuan yang kuat, mereka tidak mengetahui nilai sebenar
pengetahuan yang mereka perolehi itu. Mereka menyangkanya sebagai ilmu
biasa. Lantaran mereka memahaminya mereka menyangka orang lain juga
memahaminya. Sebab itu mereka mudah memperkatakan ilmu tersebut di
hadapan orang ramai. Oleh sebab ilmu ini tidak dapat diceritakan kecuali
dengan ibarat, satu daripada dua kemungkinan akan berlaku.
1.Pertama,
lantaran orang ramai melihat latar belakang orang hakikat tadi tidak
mempunyai asas agama yang kuat, bukan orang alim, maka mereka
menganggapnya pembohong dan pembawa cerita khayal.
2.Kedua,
kemungkinan ada orang yang mempercayainya tetapi kepercayaan itu
tertuju kepada ibarat bukan kepada yang diibaratkan. Kedua-dua
kemungkinan tersebut adalah tidak sihat. Sebab itu dilarang keras
memperkatakan tentang ilmu hakikat kepada bukan ahlinya. Orang yang
membeberkannya dengan mudah disebut orang jahil yang tidak tahu nilai
berlian yang ada padanya.
—————————————————————————
Nur Sifat Allah s.w.t Menerangi Rahsia hati
DITERANGI-NYA YANG ZAHIR DENGAN CAHAYA ATHAR DAN DITERANGI-NYA RAHSIA
HATI DENGAN NUR SIFAT-NYA. OLEH SEBAB ITU TERBENAM CAHAYA TERANG YANG
ZAHIR TETAPI TIDAK TERBENAM CAHAYA KALBU DAN SIR (HATI DAN RAHSIA HATI).
BERKATA ORANG BIJAK PANDAI : “ MATAHARI SIANG TERBENAM PADA WAKTU MALAM
TETAPI MATAHARI HATI TIDAK TERBENAM.”
—————————————————————-
Makhluk
ini asalnya ‘adam (tidak ada). ‘Adam menerima kewujudan dari kesan
perbuatan Allah s.w.t. Ada perbezaan antara perbuatan dengan kesan
perbuatan. Misalnya, melukis adalah perbuatan dan lukisan adalah kesan
perbuatan. Kesan kepada perbuatan adalah baharu sementara perbuatan pula
menunjukkan sifat si pembuat. Perbuatan tidak berpisah daripada sifat
dan sifat tidak berpisah daripada zat atau diri yang berkenaan. Kesan
perbuatan tidak sedikit pun menyamai sifat yang asli. Kewujudan yang
lahir dari kesan perbuatan Allah s.w.t tidak sedikit pun menyamai sifat
Allah s.w.t. Apa sahaja yang mengenai Allah s.w.t, termasuklah
perbuatan-Nya adalah:
ertinya:
Tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya.
Kewujudan
baharu yang menjadi kesan kepada perbuatan Allah s.w.t dinamakan athar.
Alam semesta adalah athar. Tidak ada dari kalangan athar yang boleh
dijadikan gambaran, ibarat atau lukisan untuk menceritakan tentang
Pencipta athar. Kewujudan athar hanya boleh dijadikan dalil untuk
menunjukkan Wujud Maha Pencipta. Jika tidak ada tindakan dari Maha
Pencipta tentu tidak ada kewujudan yang menjadi kesan dari tindakan
tersebut.
Ahli
ilmu merumuskan wujud alam menjadi bukti wujudnya Tuhan. Alam boleh
menjadi bahan bukti kerana sifatnya yang boleh dilihat dan ada kenyataan
mengenainya Ia menjadi nyata kerana ia diterangi oleh cahaya dan cahaya
yang meneranginya adalah bahagian daripada athar juga. Matahari, bulan
dan bintang adalah athar yang berkeupayaan memberikan cahaya. Sifat
athar adalah berubah-ubah, tidak menetap. Cahaya yang keluar darinya
juga berubah-ubah, dari terang kepada malap dan seterusnya terbenam.
Allah s.w.t berfirman:
Dan
demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan
kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari
orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yaqin. Maka ketika ia
berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang
(bersinar-sinar), lalu ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila
bintang itu terbenam, ia berkata pula: “Aku tidak suka kepada yang
terbenam hilang”. Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan
cahayanya), ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka setelah bulan itu
terbenam, berkatalah ia: “Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan
petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”.
Kemudian apabila ia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan
cahayanya), berkatalah ia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah
matahari terbenam, ia berkata pula: “Wahai kaumku, sesungguhnya aku
berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya).
Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan
langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku
dari orang-orang yang menyengutukan Allah (dengan sesuatu yang lain). (
Ayat 75 – 79 : Surah al-An’aam )
Ibrahim
a.s mencari Tuhan dengan matanya bersuluhkan cahaya-cahaya athar.
Beliau a.s kecewa kerana semua cahaya itu tidak menetap dan tidak
bertahan. Lalu beliau a.s meninggalkan cahaya athar dan menghadapkan
hati serta Rahsia hatinya kepada Maha Pencipta. Baharulah beliau a.s
mendapat keyakinan yang teguh kerana cahaya yang menerangi hati dan
Rahsia hatinya tidak berubah, tidak pudar dan tidak terbenam. Beliau a.s
melihat dengan jelas bahawa athar tetap athar, tidak ada satu pun yang
boleh disekutukan atau disifatkan kepada Tuhan.
Kekeliruan
tentang Tuhan terjadi kerana manusia melihat kesan perbuatan Tuhan
sebagai perbuatan, kemudian meletakkan hukum bahawa perbuatan tidak
berpisah daripada sifat dan sifat tidak berpisah daripada zat. Oleh
sebab itu perbuatan juga zat. Jika zat menjadi Tuhan maka perbuatan juga
Tuhan dan apa yang terbit dari perbuatan juga Tuhan. Begitulah
kesesatan yang terjadi akibat percubaan melihat Tuhan dengan suluhan
cahaya athar dan menggunakan hukum logik matematik.
Seseorang
haruslah melihat kepada asalnya iaitu ‘adam (tidak wujud). ‘Adam adalah
lawan bagi Wujud. Jika manusia berpaling kepada ‘adam maka dia akan
terhijab dari Wujud Allah s.w.t. Pandangannya akan diliputi oleh athar
yang juga datang dari ‘adam. Tidak mungkin manusia menemui jalan yang
sebenar jika mereka melalui jalan yang berdasarkan asal kejadiannya
iaitu ‘adam. Tuhan adalah Wujud, mustahil ‘adam. Wujud-Nya Esa, tidak
berbilang sedangkan wujud athar yang dari ‘adam berbilang-bilang. ‘Adam
tetap tidak ada walaupun banyak makhluk yang diciptakan daripadanya.
Penciptaan yang demikian tidak menambahkan Wujud. Walau sebanyak mana
pun makhluk yang diciptakan namun, Allah s.w.t tetap Esa. Usaha untuk
menemui keesaan Wujud Allah s.w.t dengan menuruti jalan ‘adam adalah
sia-sia. Kewujudan aspek kedua mestilah disingkap jika Allah s.w.t mahu
ditemui. Kewujudan yang perlu disingkapkan itu adalah yang berhubung
dengan Wujud Allah s.w.t, bukan yang datangnya dari ‘adam. Kewujudan
yang berhubung dengan Wujud Allah s.w.t itu adalah rohani. Firman-Nya:
(Ingatlah
peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku
hendak menciptakankan manusia – Adam -dari tanah; Kemudian apabila Aku
sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh (ciptaan)-Ku,
maka hendaklah kamu sujud kepadanya”. ( Ayat 71 – 72 : Surah Saad )
Katakan: “ Roh itu dari perkara urusan Tuhanku.” ( Ayat 85 : Surah al- Israa’ )
Roh
adalah amr (urusan atau perintah) Allah s.w.t, tidak termasuk dalam
golongan yang diperintah. Malaikat, jin dan lain-lain termasuk dalam
golongan yang diperintah. Roh manusia adalah satu Rahsia Allah s.w.t. Ia
dinisbahkan kepada Allah s.w.t, bukan kepada ‘adam. Pada tahap amr
(urusan) Tuhan ia dipanggil Sir (Rahsia Allah s.w.t), atau Rahsia hati.
Pada tahap berkait dengan jasad ia dinamakan kalbu atau hati. Semua
kualiti yang baik adalah berkait dengan toh dan semua kualiti yang jahat
berkait dengan ‘adam. Jika alam maya diterangi oleh cahaya athar, hati
dan rahsia hati yang dinisbahkan kepada roh urusan Tuhan, diterangi oleh
nur sifat Allah s.w.t. Kualiti hati dan rahsia hati adalah mengenal.
Nur sifat Allah s.w.t itulah yang menerangi hati untuk menyaksikan
kepada Tuhannya. Hati orang arifbillah yang diterangi oleh nur sifat
Allah s.w.t tidak lagi dikelirukan oleh cahaya athar dan benda-benda
yang dipamerkan. Mata hati menyaksikan Rububiyah pada segala perkara.
Zahirnya sibuk dengan makhluk, hatinya menyaksikan Rububiyah dan Sirnya
(rahsia hati) tidak berpisah daripada Allah s.w.t walau sedetik pun.
Sir
yang menerima sinaran Nur Sifatullah membawa sifat-sifat yang
menceritakan tentang Sifat Allah s.w.t yang menyinarinya. Manusia
pilihan yang diheret oleh Sir tersebut akan memakai sifat-sifat yang
menceritakan hubungannya dengan Allah s.w.t. Nabi Muhammad s.a.w
dikenali sebagai Habiballah; Nabi Isa a.s sebagai Roh Allah; Nabi Musa
a.s sebagai Kalim Allah; Nabi Ibrahim a.s sebagai Khalil Allah. Manusia
yang bukan nabi juga menerima pimpinan Sir yang menerima sinaran Nur
Sifatullah dan dengan yang demikian mereka dikenali. Abu Bakar dikenali
sebagai as-Siddik dan Hamzah sebagai Singa Allah. Manusia lain pula ada
yang dikenali sebagai Abdul Malik, Abdul Wahab, Abdul Karim, Abdul Latif
dan lain-lain. Hamba-hamba pilihan itu mendapat gelaran yang
dihubungkan dengan Allah s.w.t kerana Sir mereka disinari oleh Nur
Sifatullah, sebagai persediaan buat mereka menanggung amanah Allah
s.w.t. Firman-N ya: Dan (ingatkanlah peristiwa) hamba-hamba Kami: Nabi
Ibrahim dan Nabi Ishaq serta Nabi Ya’aqub, yang mempunyai kekuatan
(melaksanakan taat setianya) dan pandangan yang mendalam (memahami
agamanya). Sesungguhnya Kami telah jadikan mereka suci bersih dengan
sebab satu sifat mereka yang murni, iaitu sifat sentiasa memperingati
negeri akhirat. Dan sesungguhnya mereka di sisi Kami adalah orang-orang
pilihan yang sebaik-baiknya. Dan (ingatkanlah peristiwa) Nabi Ismail dan
Nabi Alyasa’, serta Nabi Zulkifli; dan mereka masing-masing adalah dari
orang-orang yang sebaik-baiknya. ( Ayat 45 – 48 : Surah Saad ) Allah
s.w.t mempersucikan hamba-hamba pilihan-Nya dengan menyinari Sir mereka
dengan nur sifat-Nya dan dengan itu mereka menjadi sebaik-baik hamba
yang menjalankan perintah Allah s.w.t.
|
0 komentar:
Posting Komentar