Di sini kita akan membincangkan tentang ruhul amri (hati) yakni perbahasan secara diurai dan terperinci tentang perjalanan ruhul tamyiz atau ruhul amri atau qalbun (hati). Yaitu roh yang membedakan antara manusia, jin dan malaikat dengan haiwan.
Setelah
dikaji dalam kitab-kitab Islam, didapati ada bermacam-macam nama atau
istilah roh yang diberi oleh ulama. Bahkan dalam Al Quran kalau kita
lihat ada bermacam-macam nama. Antara yang terkenal ialah roh.
Adakalanya ia dipanggil dengan qalbun - hati, fuaadun - hati sanubari, latifatur-rabbaniah atau ruhul amri). Pada orang Melayu ia juga dipanggil hati, nyawa, hati nurani atau hati sanubari. Tetapi yang terkenalnya adalah roh saja.
Roh
yang sedang kita perkatakan ini, kalau dia berperasaan seperti sedih,
gembira, senang, terhibur, marah atau sebagainya, maka ia dipanggil
dengan roh atau hati atau nyawa. Tetapi waktu ia berkehendak, berkemauan
atau merangsang baik sesuatu yang berkehendak itu positif atau negatif,
baik atau buruk, yang dibenarkan atau tidak, yang halal ataupun yang
haram, di waktu itu ia tidak dipanggil roh, hati atau nyawa lagi. Tetapi
ia dipanggil nafsu. Kalau di waktu ia berfikir, mengkaji, menilai,
memerhati dan menyelidik, maka ia dipanggil akal.
Kalau
begitu uraiannya, maka nafsu, roh atau akal ini hakikatnya adalah satu.
Ia dipanggil akal di waktu ia berfikir, mengkaji, menilai, memerhati
dan menyelidik. Walhal bila berperasaan, ia tidak dipanggil akal lagi,
sebaliknya ia dipanggil roh atau hati atau nyawa. Tetapi waktu ia
berkehendak, berkemahuan atau merangsang baik sesuatu yang berkehendak
itu positif atau negatif, baik atau buruk, yang dibenarkan atau tidak,
yang halal ataupun yang haram, di waktu itu ia dipanggil nafsu.
Kalau
begitu walaupun ia mempunyai tiga nama atau tiga istilah tetapi
hakikatnya adalah satu. Benda yang sama juga. Cuma peranannya saja yang
tidak sama. Peranan yang tidak sama itulah yang menjadikan namanya tidak
sama atau namanya berlainan.
Untuk
mudah difahami begini kiasannya: manusia bila dia berbohong dinamakan
pembohong. Bila dia menipu dinamakan penipu. Tetapi bila dia mencuri
dinamakan pencuri. Bila dia memimpin dipanggil pemimpin. Dinamakan
pembohong, penipu, pencuri dan pemimpin, hakikatnya adalah orang yang
sama. Cuma namanya berbeda bila peranannya bertukar. Kenapa fisik yang
sama dapat timbul istilah yang berlainan? Ini karena peranannya tidak
sama. Apakah bila namanya berlainan, orangnya berlainan? Tidak! Orang
yang sama juga.
Perlu
diingat, bila kita membicarakan tentang roh ini, bukannya pula kita
hendak mengkaji hakikat roh atau mengkaji ain ataupun mengkaji hakikat
zat roh itu. karena zat atau hakikat roh itu tidak akan dapat dilihat
oleh mata kepala. karena ia adalah jismullatif), yakni benda
halus yang bersifat maknawiah atau abstrak. Iaitu tidak dapat dilihat
oleh mata kepala tetapi terasa akan adanya. Inilah yang dimaksudkan oleh
Allah SWT dalam firman-Nya:
Maksudnya:
“Mereka bertanya kepada engkau wahai Muhammad tentang roh. Hendaklah
engkau katakan kepada mereka, ‘Roh itu adalah urusan daripada Tuhanku’…”
(Al Israk: 85)
Dari
ayat ini dapatlah kita faham bahawa hakikat roh itu tidak akan dapat
dijangkau oleh mata kepala. Zat roh itu tidak akan dapat difikirkan oleh
akal. Kita tidak tahu bagaimana rupanya. Sebab tidak dapat dilihat oleh
mata kepala. Tetapi terasa oleh hati akan adanya. Maka oleh yang
demikian, hakikat roh itu tidak dapat difikirkan oleh akal bagaimana
rupanya, bagaimana bentuknya, berapa tebal atau panjangnya. Ia tidak
dapat dibayangkan. Hanya Allah yang tahu dan tidak ada makhluk yang
tahu.
Walaupun
Allah berkata hakikat roh atau zat roh tidak dapat diketahui dan tidak
dapat dijangkau oleh akal dan mata kepala, namun ada juga ulama-ulama
yang berijtihad tentangnya. Antaranya ialah Imam Malik. Beliau pernah
berkata: “Roh manusia itu sama saja bentuknya dengan jasad lahirnya.”
Kalau
diambil ijtihad Imam Malik itu, artinya rupa roh kita ialah seperti
rupa bentuk badan lahir kita. Ini juga memberi arti bahawa walaupun
Allah berkata roh itu adalah urusan-Nya, iaitu hakikat roh itu Allah
saja yang tahu dan makhluk lain tidak mengetahuinya, tetapi tidak pula
ada larangan dari Allah kalau ada sesiapa yang ingin berijtihad untuk
mengkajinya.
Bagi
sesetengah orang, mungkin Allah beri ilmu yang mendalam tentang hal ini
sehingga dia dapat menjangkaunya. Oleh itu maksud ayat Al Quran yang
menyatakan ‘roh itu adalah urusan Tuhanku’, Allah bermaksud kebanyakan
manusia tidak dapat mengetahuinya tetapi tidak pula menolak kalau ada
orang-orang yang tertentu secara khusus yang Allah beri ilmu tentang
hakikat roh ini sehingga dapat menghuraikannya.
Mengikut
pendapat saya boleh jadi juga Imam Malik memperkatakan hakikat roh ini
bukan berdasarkan ijtihadnya saja tetapi juga berdasarkan kasyaf. Kalau berdasarkan ijtihad tidak mungkin akal beliau dapat menjangkaunya karena roh itu jismullatif
(tubuh halus). Ia adalah hati nurani yang bersifat maknawiah.
Diibaratkan seperti cahaya. Bahkan cahaya, dapat juga dilihat tetapi
cahaya yang ini tidak dapat dilihat atau ia jenis cahaya yang
tersembunyi.
Bagaimana
pula hendak diijtihadkan? Ijtihad itu dibuat pada benda-benda yang
berketul atau benda yang dapat dilihat. Benda-benda yang dapat diraba
dan dirasa. Tetapi roh, benda yang tidak dapat diraba, tidak dapat
dirasa dan tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Jadi bagaimana hendak
diijtihadkan. Begitulah pandangan saya. Wallahu ‘alam.
Oleh
itu atas dasar apakah roh seseorang itu seperti rupa bentuk lahirnya
sebagaimana pendapat Imam Malik itu? Saya berpendapat Allah beri dia
(Imam Malik) kasyaf. Allah perlihatkan roh itu. Roh yang jismullatif
itu dibentukkan, dilihatkan macam rupa diri seseorang itu. Kalau begitu
apa yang dimaksudkan oleh Al Quran bahawa tidak ada orang yang
mengetahui hakikat roh itu melainkan Allah saja, itu adalah untuk orang
awam. Manakala bagi orang yang khusus macam Imam Malik mungkin Allah
beritahu padanya sebagai karamahnya.
Pendapat Imam Malik ini agak munasabah
(masuk akal), boleh diterima dan agak rasional. Contohnya kita bermimpi
melihat seseorang yang kita tidak pernah jumpa atau dengan orang yang
pernah kita jumpa sama ada yang masih hidup mahupun sudah mati. Apa yang
kita lihat dalam mimpi itu serupa dengan bentuk lahir orang itu.
Sedangkan orang yang kita lihat dalam mimpi itu rohnya bukan orangnya.
Mungkin waktu itu orang tersebut berada di rumah atau telah berada di alam Barzakh.
Jadi
di waktu itu dia adalah roh. Roh bertemu dengan roh. Tetapi mengapa
dalam mimpi kita roh orang itu serupa dengan dirinya? Sedangkan bukan
berjumpa jasadnya tetapi rohnya. Ini membuktikan roh orang itu macam
jasadnya juga. Jadi benarlah apa yang diijtihadkan oleh Imam Malik itu.
Begitu
juga orang yang diyakazahkan melihat secara jaga orang yang sudah
meninggal dunia. Contohnya melihat Rasulullah, melihat para ulama zaman
dahulu atau siapa saja yang dia kenal. Dia melihat Rasulullah
betul-betul macam Rasulullah. Atau dia melihat gurunya benar-benar macam
gurunya, melihat ibu dan ayahnya serupa macam ibu dan ayahnya, tidak
ada cacatnya. Sedangkan mereka sudah mati. Waktu itu yang dilihat adalah
rohnya. Ini juga membuktikan benarnya pendapat Imam Malik yang mana roh
seseorang itu serupa dengan diri lahirnya.
Contoh
lain, Rasulullah SAW sewaktu diisrak dan dimikrajkan telah ditemukan
dengan roh para rasul dan para nabi. Rasulullah SAW lihat mereka seperti
melihat jasad-jasad mereka. Ini juga merupakan bukti yang rasional
bahawa roh seseorang itu sama rupanya dengan bentuk jasadnya.
Boleh
jadi juga ayat Al Quran di atas itu bermaksud bahawa ayat itu khusus
ditujukan kepada orang-orang kafir. Yakni mereka ini memang tidak
memahami tentang perjalanan roh dan fungsinya. Allah SWT memberitahu
kepada kekasih-Nya, Rasulullah SAW bawa mereka tidak akan faham tentang
hal ini. Kekufuran mereka itulah yang menghijabnya (menutup) sepertimana
uraian saya yang panjang lebar tentang hal ini di dalam Bab Mata Hati. Karena itulah menjadi penyebab mereka langsung tidak memahaminya.
Allah
SWT tidak meminta Rasulullah SAW bersusah payah untuk pergi memahamkan
orang-orang kafir itu tentang hal roh ini. Lantaran itulah dikatakan roh
itu urusan Allah. Ini bukan pula bermaksud umat Islam pun turut juga
dilarang mengkaji tentang roh. Bahkan umat Islam mesti memahaminya
sungguh-sungguh tentang perjalanan roh ini. Kalau tidak bagaimana pula
hendak memperbaiki diri? Atau bagaimana hendak mengekalkan watak-watak
kemanusiaannya dan bukan watak kebinatangannya.
Untuk
ini kita wajib memahaminya serta menghayati watak- watak kemanusiaan
itu. Hati manusia berbeda dengan hati hewan. karena hati manusia dapat
menerima perintah suruh dan perintah larangan. karena itulah ia disebut ruhul amri. Manakala hati hewan tidak bersifat demikian, maka ia disebut ruhul hayah.
|
0 komentar:
Posting Komentar