Bermula
Mu’alim hamba [Buya Abdul Karim bin Muhammad Nur – Kerinci Indonesia
menyusun sebuah kitab yang menjadi pegangan seluruh murid beliau yang
ditulis menggunakan huruf jawi (Arab Melayu), mudah-mudahan Allah
meredhai dan mengizinkan hamba mengutarakannya dalam forum ini tanpa
melanggar adab.
Bismillahirrahmanirrahiim…
Adapun Mubadi ilmu tauhid itu sepuluh perkara:
1. Nama ilmu ini yaitu ilmu Tauhid, ilmu Kalam, ilmu Sifat, ilmu Ussuluddin, ilmu ‘Aqidul Iman
2. Tempat ambilannya : yaitu diterbitkan daripada Qur’an dan Hadits
3.
Kandungannya yaitu mengandung pengetahuan dari hal membahas ketetapan
pegangan kepercayaan kepada Tuhan dan kepada rasul-rasulNya, daripada
beberapa simpulan atau ikatan kepercayaan dengan segala dalil-dalil
supaya diperoleh I’tikad yang yakin (kepercayaan yang putus/Jazam
sekira-kira menaikkan perasaan/Zauk untuk beramal menurut bagaimana
kepercayaan itu.
4. Tempat bahasannya atau Maudu’nya kepada empat tempat:
Pada
Zat Allah Ta’ala dari segi sifat-sifat yang wajib padanya, sifat-sifat
yang mustahil padaNya dan sifat-sifat yang harus padaNya.
Pada
zat rasul-rasul dari segi sifat-sifat yang wajib padanya, sifat-sifat
yang mustahil padanya dan sifat-sifat yang harus padanya
Pada
segala kejadian dari segi jirim dan jisim dan aradh sekira-kira
keadaannya itu jadi petunjuknya dan dalil bagi wujud yang menjadikan dia
Pada
segala pegangan dan kepercayaan dengan kenyataan yang didengar daripada
perkhabaran rasul-rasul Allah seperti hal-hal surga dan neraka dan hari
kiamat
5. Faedah ilmu ini yaitu dapat mengenal Tuhan dan
percaya akan rasul dan mendapat kebahagian hidup didunia dan hidup di
akhirat yang kekal.
6. Nisbah ilmu ini dengan lain-lain ilmu,
yaitu ilmu ini ialah ilmu yang terbangsa kepada agama islam dan yang
paling utama sekali dalam agama islam.
7. Orang yang
menghantarkan ilmu ini atau mengeluarkannya yaitu, yang pertama mereka
yang menghantarkan titisan ilmu tauhid dengan mendirikan dalilnya untuk
menolak perkataan meraka yang menyalahi ialah dari pada ulama-ulama yang
mashur yaitu Imam Abu Al hasan Al Asy’ari dan Imam Abu Mansur At
Maturidi tetapi mereka pertama yang menerima ilmu tauhid daripada Allah
Ta’ala ialah nabi Adam alaihissalam, dan yang akhir sekali Nabi Muhammad
SAW.
8. Hukumnya, yaitu fardhu ‘ain bagi tiap-tiap orang yang
mukallaf laki-laki atau perempuan mengetahui sifat-sifat yang wajib,
yang mustahil dan yang harus pada Allah Ta’ala dengan jalan Ijmal atau
ringkasan begitu juga bagi rasul-rasul Allah dan dengan jalan tafsil
atau uraian
9. Kelebihannya yaitu semulia-mulia dan
setinggi-tinggi ilmu daripada ilmu yang lain-lain, karena menurut
haditsnya nabi: Inallahata’ala lam yafrid syai’an afdola minattauhid
wasshalati walaukana syai’an afdola mintu laf tarodohu ‘ala malaikatihi
minhum raakitu wa minhum sajidu, artinya, Tuhan tidak memfardukan
sesuatu yang terlebih afdhol daripada mengEsakan Tuhan. Jika ada sesuatu
terlebih afdhol daripadanya niscaya tetaplah telah difardhukan kepada
malaikatnya padahal setengah daripada malaikatnya itu ada yang ruku’
selamanya dan setengah ada yang sujud selamanya dan juga ilmu tauhid ini
jadi asal bagi segala ilmu yang lain yang wajib diketahui dan lagi
karena mulia , yaitu Zat Tuhan dan rasul dan dari itu maka jadilah
maudu’nya semulia-mulia ilmu dalam agama islam.
10. Kesudahan
ilmu ini yaitu dapat membedakan antara I’tikad dan kepercayaan syah
dengan yang batil dan dapat pula membedakan antara yang menjadikan
dengan yang dijadikan atau antara yang Qadim dengan yang muhadasNya
Ilmu Tauhid
Adapun pendahuluan masuk pada menjalankan ilmu tauhid itu berhimpun atas tiga perkara:
1. Khawas yang lima yaitu, Pendengar, Penglihat, Pencium, Perasa lidah dan Penjabat
2. Khabar Mutawatir, yaitu khabar yang turun menurun. Adapun khabar mutawatir itu dua bahagi:
a. Khabar Mutawatir yang datang daripada lidah orang banyak
b. Khabar Mutawatir yang datang daripada lidah rasul-rasul
3.
Kandungannya yaitu mengandung pengetahuan dari hal membahas ketetapan
pegangan kepercayaan kepada Tuhan dan kepada rasul-rasulNya, daripada
beberapa simpulan atau ikatan kepercayaan dengan segala dalil-dalil
supaya diperoleh I’tikad yang yakin (kepercayaan yang putus/Jazam
sekira-kira menaikkan perasaan/Zauk untuk beramal menurut bagaimana
kepercayaan itu.
Aqal
Adapun ‘Aqal itu dua bahagi :
1. ‘Aqal Nazori, yaitu aqal yang berkehendak kepada fikir dan keterangan.
2. ‘Aqal Doruri, yaitu aqal yang tiada berkehendak kepada fikir dan keterangan.
Adapun Hukum ‘Aqal itu tiga bahagi:
1. Wajib ‘Aqal, yaitu barang yang tiada diterima oleh aqal akan tiadanya maka wajib adanya (Zat, Sifat dan Af’al Allah)
2.
Mustahil ‘Aqal, yaitu barang yang tiada diterima oleh aqal akan adanya
maka mustahil adanya (Segala kebalikan daripada sifat yang wajib,
sekutu)
3. Harus ‘Aqal, yaitu barang yang diterima oleh akal akan adanya atau tiadanya (Alam dan segala isinya yang baharu/diciptakan)
Mumkinun (Baharu Alam)
Adapun yang wajib bagi ‘Alam mengandung empat perkara:
1. Jirim, yaitu barang yang beku bersamaan luar dan dalam seperti, batu, kayu, besi dan tembaga
2. Jisim, yaitu barang yang hidup memakai nyawa tiada bersamaan luar dalam seperti manusia dan binatang
3. Jauhar Farad, barang yang tiada boleh dibelah-belah atau dibagi-bagi seperti asap, abu dan kuman yang halus-halus
4. Jauhar Latief, yaitu Jisim yang halus seperti ruh, malaikat, jin, syaiton dan nur
Wajib bagi Jirim, Jisim, Jauhar Farad dan Jauhar Latief bersifat dengan empat sifat:
1. Tempat, maka wajib baginya memakai tempat seperti kiri atau kanan, atas atau bawah, hadapan atau belakang
2. Jihat, maka wajib baginya memakai jihat seperti utara atau selatan, barat atau timur, jauh atau dekat
3. Berhimpun atau bercerai
4.
Memakai ‘arad, yaitu gerak atau diam, besar atau kecil, panjang atau
pendek dan memakai rasa seperti manis atau masam, masam atau tawar dan
memakai warna-warna seperti hitam atau putih, merah atau hijau dan
memakai bau-bauan seperti harum atau busuk
Hukum Adat Thobi’at
Adapun yang wajib bagi hukum adat Thobi’at yang dilakukan didalam dunia
ini sahaja, seperti makan, apabila makan maka wajib kenyang sekedar yang
dimakan begitu juga api apabila bersentuh dengan kayu yang kering maka
wajib terbakar, dan pada benda yang tajam yang apabila dipotongkan maka
wajib putus atau luka.
Dan begitu juga pada air apabila diminum
maka wajib hilang dahaga sekedar yang diminum. Adapun yang mustahil pada
adat Thobi’at itu tiada sekali-kali seperti makan tiada kenyang, minum
tiada hilang dahaga, dipotong dengan benda yang tajam tiada putus atau
luka dan dimasukkan didalam api tiada terbakar. Akan tetapi yang
mustahil pada adat itu sudah berlaku pada nabi Ibrahim as di dalam api
tiada terbakar dan pada nabi Isma’il as dipotong dengan pisau yang tajam
diada putus atau luka .
Adapun yang mustahil pada adat itu jika
berlaku pada rasul-rasul dinamakan Mu’jizat, jika berlaku pada nabi-nabi
dinamakan Irhas, jika pada wali-wali dinamakan Karamah, dan jika pada
orang yang ta’at dinamakan Ma’unah dan jika berlaku pada orang kafir
atau orang fasik yaitu ada empat macam:
1. dinamakan Istidraj pada Johirnya bagus dan hakikat menyalahi
2. dinamakan Kahanah yaitu pada tukang tenung
3. dinamakan Sa’uzah yaitu pada tukang sulap mata
4. dinamakan Sihir yaitu pada tukang sihir
Mohon ampunan dan RedhaMu yaa Allah,…
Itulah
yang telah terdahulu banyak hamba ungkapkan (terlanjur) di topik-topik
yang ada dalam BSC ini, untuk selanjutnya hamba, Insya Allah, akan
memohon izin dahulu kepada Mu’alim hamba, sebab ada beberapa huraian
penting yang hamba wajib meminta izin dahulu pada beliau, diantaranya:
Hukum Syara’, Hakikat Makrifat beserta huraian dalil bagi Sifat-Sifat
yang wajib bagi ‘aqal tentang keTuhanan:
-Sifat Nafsiyah
-Sifat Salbiyah
-Sifat Ma’ani
-Sifat Ma’nawiyah
lalu dibahagi menjadi dua bahagi:
-Sifat Istighna (28 Aqa’id)
-Sifat Iftikhor (22 Aqa’id)
yang
menghasilkan faham hakikat nafi mengandung isbat, isbat mengandung nafi
(50 Aqa’id), lalu berlanjut pada huraian Sifat-sifat bagi Rasul,
ditambah empat perkara rukun iman (18 Aqa’id), menghasilkan penjelasan
aqa’idul iman yang 5 (lima jenis), aqa’idul iman 50, aqa’idul iman 60,
aqa’idul iman 64, aqa’idul iman 66 dan aqa’idul iman 68.
Baharulah disimpulkan menjadi 4 rukun Syahadat dan adab-adabnya, serta menjelaskan penjelasan zikir, serta makna asma ALLAH
InsyaAllah….
MA’RIFAT
Adapun hakikat Ma’rifat itu berhimpun atas tiga perkara:
1. ‘Itikad Jazam, yaitu ‘Itikad yang putus tiada syak, dzon dan waham
2. Muwafikulilhaq, yaitu Muafakat dengan yang sebenarnya mengikut Al Qur’an dan Hadits
3. Mu’addalil yaitu beserta dalil
Adapun Dalil itu dua bahagi:
1. Dalil naqal (naqli), yaitu Al Qur’an dan Hadits.
2. Dalil aqal (aqli), yaitu aqal kita
Adapun dalil wujud Allah Ta’ala pada orang awam yaitu Baharu alam
seperti firman Allah Ta’ala dalam Al Qur’an : Allahu khaliqu kullu
syai’in, artinya: Allah Ta’ala yang menjadikan tiap-tiap sesuatu
Adapun Hakikat Ma’rifat orang yang Khawas :
1. ‘Itikat jazam, tiada syak, dzon dan waham
2. Muwafakat ilmunya, aqalnya dan hatinya dengan jalan Ilham Ilahi
3.
Dalil pada dirinya, seperti firman Allah Ta’ala dalam Al Qur’an: wa fii
amfusikum afala tubsiruun, artinya: pada diri kamu tiadakah kamu lihat,
dan juga Hadits Rasullullah, Man arofa nafsahu faqod arofa Robbahu,
artinya barang siapa mengenal dirinya bahwasanya mengenal Tuhannya.
Adapun Hakikat Ma’rifat orang yang Khawasul khawas:
1. I’tikad jazam, tiada sak, dzon dan waham
2.
Muwafakat Ilmunya, aqalnya dan hatinya dengan jalan kasaf Ilahi terkaya
ia daripada dalil yakni tiada berkehendak lagi kepada dalil (Aqal
dhoruri) terus ia ma’rifat kepada Allah Ta’ala.
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Adapun Ma’rifat itu tiga martabat:
1. Ilmul yaqin, yaitu segala Ulama
2. ‘Ainul yaqin, yaitu segala Aulia
3. Haqqul yaqin, yaitu segala Anbiya
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
SIFAT-SIFAT KETUHANAN
Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:
1. Sifat Nafsiyah, yaitu Wujud
2. Sifat Salbiyah yaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat
3. Sifat Ma’ani, yaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sami’, Bashir dan Kalam
4. Sifat Ma’nawiyah, yaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun
Dibahagi lagi menjadi dua sifat (Pendekatan secara nafi dan isbat)
1.
Sifat Istighna’ yaitu, Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhulilkhawadits,
Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan
Muttaqallimun
2. Sifat Iftikor, yaitu Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kodirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun dan Wahdaniah
SIFAT-SIFAT KETUHANAN
Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:
1. Sifat Nafsiyah, yaitu Wujud
2. Sifat Salbiyah yaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat
3. Sifat Ma’ani, yaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sami’, Bashir dan Kalam
4. Sifat Ma’nawiyah, yaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun
Dibahagi lagi menjadi dua sifat (Pendekatan secara nafi dan isbat)
1.
Sifat Istighna’ yaitu, Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhulilkhawadits,
Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan
Muttaqallimun
2. Sifat Iftikor, yaitu Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kodirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun dan Wahdaniah
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian I: Sifat Nafsiyah:
Wujud,
artinya ada, yang ada itu dzat Allah Ta’ala, lawannya ‘Adum, artinya
tiada yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan
Allah Ta’ala itu tiada karena jikalau Allah Ta’ala itu tiada niscaya
tiadalah perobahan pada alam ini. Alam ini jadilah statis (tak ada masa,
rasa dll), dan tiadalah diterima ‘aqal jika semua itu (perobahan)
terjadi dengan sendirinya.
Jikalau alam ini jadi dengan
sendirinya niscaya jadilah bersamaan pada suatu pekerjaan atau berat
salah satu maka sekarang alam ini telah nyata adanya sebagaimana yang
kita lihat sekarang ini dan teratur tersusun segala pekerjaannya maka
menerimalah aqal kita wajib adanya Allah Ta’ala dan mustahil lawannya
tiada. Adapun dalilnya yaitu firmannya dalam Al Qur’an:
Allahu kholiqu kullu syai’in
artinya, Allah Ta’ala jualah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu.
Adapun
Wujud itu sifat Nafsiyah ada itulah dirinya hak Ta’ala. Adapun ta’rif
sifat nafsiyah itu: Hiya huwa wala hiya ghoiruku, artinya, sifat inilah
dzat hak Ta’ala, tiada ia lain daripadanya yakni sifat pada lafadz dzat
pada makna
Adapun Hakikat sifat nafsiyah itu : Hiya lhalul
wajibatu lizzati maadaamati azzatu ghoiru mu’alalahi bi’illati, artinya:
hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu tiada dikarenakan dengan
suatu karena yakni adanya yaitu tiada karena jadi oleh sesuatu dan tiada
Ia terjadi dengan sendirinya dan tiada Ia menjadikan dirinya sendiri
dan tiada Ia berjadi-jadian.
Adapun Wujud itu dikatakan sifat
Nafsiyah karena wujud menunjukkan sebenar-benar dirinya dzat tiada
lainnya dan tiada boleh dipisahkan wujud itu lain daripada dzat seperti
sifat yang lain-lain.
Adapun Wujud itu tiga bahagi:
1.
Wujud Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta’ala maka wujud-Nya itu tiada permulaan
dan tiada kesudahan maka wujud itu bersifat Qadimdan Baqa’, inilah
wujud sebenarnya
2. Wujud Mujazi, yaitu dzat segala makhluk maka
wujudnya itu ada permulaan dan ada kesudahan tiada bersifat Qadim dan
Baqa’, sebab wujudnya itu dinamakan wujud Mujazi karena wujudnya itu
bersandarkan Qudrat Iradat Allah Ta’ala
3. Wujud ‘Ardy, yaitu
dzat ‘Arodul wujud maka wujudnya itu ada permulaan dan tiada kesudahan
seperti ruh, syurga, neraka, Arasy, Kursi dan lain-lain
Adapun yang Mawujud selain Allah Ta’ala dua bahagi
1.
Mawujud dalam ‘alam sahadah, yaitu yang di dapat dengan khawas yang
lima seperti langit, bumi, kayu, manusia, binatang dan lain-lain
2.
Mawujud didalam ‘alam ghaib yang tiada didapat dengan khawas yang lima
tetapi didapat dengan nur iman dan Kasaf kepada siapa-siapa yang
dikaruniakan Allah Ta’ala seperti Malaikat, Jin, Syaitan, Nur dan
lain-lain.
Adapun segala yang Mawujud itu lima bahagi:
1. Mawujud pada Zihin yaitu ada pada ‘aqal
2. Mawujud pada Kharij yaitu ada kenyataan bekas
3. Mawujud pada Khayal yaitu seperti bayang-bayang dalam air atau yang didalam mimpi
4. Mawujud pada Dalil yaitu ada pada dalil seperti asap tanda ada api
5. Mawujud pada Ma’rifat yaitu dengan pengenalan yang putus tiada dapat diselingi lagi terus Ia Ma’rifat kepada Allah Ta’ala
Membicarakan Wujud-Nya dengan jalan dalil:
1. Dalil yang didapat dari Khawas yang lima tiada dapat didustakan
2. Dalil yang didapat dari Khabar Mutawatir tiada dapat didustakan
3. Dalil yang didapat daripada ‘Aqal tiada dapat didustakan
4. Dalil yang didapat daripada Rasulullah tiada dapat didustakan
5. Dalil yang didapat daripada firman Allah Ta’ala tiada dapat didustakan
SIFAT-SIFAT KETUHANAN
Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:
1. Sifat Nafsiyah, yaitu Wujud
2. Sifat Salbiyah yaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat
3. Sifat Ma’ani, yaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sami’, Bashir dan Kalam
4. Sifat Ma’nawiyah, yaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun
Dibahagi lagi menjadi dua sifat (Pendekatan secara nafi dan isbat)
1.
Sifat Istighna’ yaitu, Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhulilkhawadits,
Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan
Muttaqallimun
2. Sifat Iftikor, yaitu Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kodirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun dan Wahdaniah
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian II: Sifat Salbiyah
Adapun
hakikat sifat Salbiyah itu: wahiya dallat ‘alallafiy maalaa khaliyqu
billahi ‘aza wajalla, artinya barang yang menunjukkan atas menafikan
apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada
af’al Allah Ta’ala yaitu lima sifat:
1. QIDAM, artinya Sedia
2. BAQA’ artinya Kekal,
3. MUKHALAFATUHULILKHAWADITS artinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu.
4. QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya.
5. WAHDANIAH, artinya Esa
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
1. QIDAM, artinya Sedia
Adapun
hakikat Qidam ibarat dari menafikan ada permulaan bagi Wujud-Nya yakni
tiada permulaan, lawannya Hudusy artinya baharu yaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia baharu karena jikalau Ia
baharu niscaya jadilah Wujud-Nya itu wujud yang harus, tiadalah Ia
wajibal wujud maka sekarang telah terdahulu wajibal wujud baginya maka
menerimalah aqal kita wajib baginya bersifat Qadim dan mustahil lawannya
baharu , adapun dalilnya firmannya dalam Al Qur’an: huwal awwalu,
artinya Ia juga yang awal.
Adapun Qadim nisbah pada nama empat perkara:
a. Qadim Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta’ala
b. Qadim Sifati, yaitu sifat Allat Ta’ala
c. Qadim Idofi, yaitu Qadim yang bersandar seperti dahulu bapa daripada anak
d. Qadim Zamani, yaitu masa yang telah lalu sekurang-kurangnnya setahun
2. BAQA’ artinya Kekal
Adapun
hakikat Baqa’ itu ibarat menafikan ada kesudahan bagi Wujud-Nya, yakni
tiada kesudahan, lawannya Fana’ artinya binasa yaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia binasa, jikalau Ia binasa
jadilah Wujud-Nya itu wujud yang baharu, apabila Ia baharu tiadalah Ia
bersifat Qadim maka sekarang telah terdahulu bagi-Nya wajib bersifat
Qadim maka menerimalah aqal kita wajib bagi-Nya bersifat Baqa dan
mustahil lawannya binasa, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:
wayabqo wajhu robbikauzuljalali wal ikrom, artinya kekal dzat Tuhan kamu
yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.
Adapun yang Kekal itu dua bahagi:
a. Kekal Haqiqi, yaitu dzat dan sifat Allah Ta’ala
b.
Kekal Ardy, yaitu kekal yang dikekalkan, menerima hukum binasa jikalau
dibinasakan Allah Ta’ala, karena ia sebahagian daripada mumkinun, tetapi
tiada dibinasakan maka kekallah ia, maka kekalnya itu dinamakan kekal
‘Ardy, seperti ruh, arasy, kursi, kalam, lauh mahfudh, surga, neraka,
bidadari dan telaga nabi.
3. MUKHALAFATUHULILKHAWADITSI artinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu
Adapun
Hakikat Mukhalafatuhulilhawadits itu diibaratkan menafikan dzat dan
sifat dan af’al Allah Ta’ala dengan segala sesuatu yang baharu, yakni
tiada bersamaan dengan segala yang baharu, lawannya
Mumassalatuhulilhawadits, artinya bersamaan dengan segala sesuatu yang
baharu. Tiada diterima oleh aqal dikatakan Allah Ta’ala itu bersamaan
dzat-Nya dan sifat-Nya dan af’al-Nya dengan segala yang baharu, karena
jikalau bersamaan dengan segala yang baharu maka tiadalah Ia bersifat
Qadim dan Baqa’, sebab segala yang baharu menerima hukum binasa, maka
sekarang telah terdahulu wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Qadim dan
Baqa’, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat
mukhalafatuhulilhawadits, dan mustahil lawannya Mumasalatu lilhawadits,
adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:
laisa kamislihi
syaiin wa huwassami’ul bashir, artinya tiada seumpama Allah Ta’ala
dengan segala sesuatu dan Ia mendengar dan melihat.
Adapun
bersalahan dzat Allah Ta’ala dengan dzat yang baharu karena dzat Allah
Ta’ala bukan jirim atau jisim dan bukan jauhar atau ‘aradh dan tiada
dijadikan, tiada bertempat, tiada berjihat, tiada bermasa atau dikandung
masa dan tiada beranak atau diperanakkan.
Bersalahan sifat Allah
Ta’ala dengan sifat yang baharu karena sifat Allah Ta’ala Qadim dan
‘Aum takluknya, seperti Sami’ Allah Ta’ala takluk pada segala yang
mawujud.
Adapun sifat yang baharu itu tiada ia Qadim dan tiada
‘Aum takluknya, tetapi takluk pada setengah perkara jua seperti yang
baharu mendengar ia pada yang berhuruf dan bersuara dan yang tiada
berhuruf dan bersuara tiada ia mendengar atau yang jauh atau yang
tersembunyi seperti gerak-gerak yang dalam hati dan begitu jua
sifat-sifat yang lain tiada serupa dengan sifat Allah Ta’ala.
Adapun
bersalahan perbuatan Allah Ta’ala dengan perbuatan yang baharu karena
perbuatan Allah Ta’ala itu memberi bekas dan tiada dengan alat perkakas
dan tiada dengan minta tolong dan tiada mengambil faedah dan tiada yang
sia-sia.
Adapun perbuatan yang baharu tiada memberi bekas dan dengan alat perkakas atau dengan minta tolong dan mengambil faedah.
4. QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendirinya
Adapun
hakikat Qiyamuhu binafsihi itu ibarat daripada menafikan berkehendak
kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia, yakni
tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada berkehendak kepada
yang menjadikannya.
Mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali
dikatakan tiada berdiri dengan sendiriNya, karena Ia zat bukan sifat,
jikalau Ia sifat, maka berkehendak kepada tempat berdiri karena sifat
itu tiada boleh berdiri dengan sendirinya.
Dan tiada berkehendak
kepada yang menjadikan Ia karena Ia Qadim, jikalau berkehendak Ia kepada
yang menjadikan Dia, maka jadilah Ia baharu, apabila ia baharu tiadalah
ia bersifat Qadim dan Baqa’ dan Mukhalafatuhulilhawadits.
Maka
sekarang menerimalah aqal kita, wajib diterima oleh aqal, bagi Allah
Ta’ala itu bersifat Qiyamuhubinafsihi dan mustahil lawannya
An-laayakuunu ko’imambinafsihi, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al
Qur’an: Innallaha laghniyyun ‘anil ‘alamiin, artinya Allah Ta’ala itu
terkaya daripada sekalian alam.
Adapun segala yang Mawujud
menurut berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang
menjadikan dia itu empat bahagi:
a. Tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia dan tiada berkehendak kepada tempat berdiri, yaitu zat Allah Ta’ala
b. Berdiri pada zat Allah Ta’ala dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia, yaitu sifat Allah Ta’ala
c. Tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala jirim yang baharu
d. Berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala ‘aradh yang baharu
5. WAHDANIAH, artinya Esa
Adapun
hakikat Wahdaniah itu ibarat menafikan kammuttasil (berbilang-bilang
atau bersusun-susun atau berhubung-hubung) dan kammumfasil
(bercerai-cerai banyak yang serupa) pada zat, pada sifat, dan pada
af’al.
Lawannya An-yakunu wahidan, artinya tiada ia esa. Mustahil
tiada diterima oleh akal sekali-kali dikatakan tiada Ia Esa, karena
jikalau tiada Ia Esa tiadalah ada alam ini karena banyak yang memberi
bekas.
Seperti dikatakan ada dua atau tiga tuhan, kata tuhan yang
satu keluarkan matahari dari barat, dan kata tuhan yang satu lagi
keluarkan dari timur, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari utara
atau selatan, karena tiga yang memberi bekas. Tentu kalau tuhan yang
satu itu mengeluarkan matahari itu dengan sekehendakknya umpamanya
disebelah barat, tentu pula tuhan yang lain meniadakkannya dan
mengadakan lagi menurut kehendaknya umpamanya disebelah timur atau utara
atau selatan, karena tiga-tiga tuhan itu berkuasa mengadakan dan
meniadakan maka kesudahannya matahari itu tiada keluar.
Maka
sekarang kita lihat dengan mata kepala kita sendiri bagaimana keadaan
atau perjalanan didalam alam ini semuanya teratur dengan baiknya maka
menerimalah aqal kita wajib diterima aqal Wahdaniah bagi Allah Ta’ala
dan mustahil lawannya berbilang-bilang atau bercerai-cerai.
Adapun
dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: Qul huwallahu ahad, artinya
katakanlah oleh mu (Muhammad) Allah Ta’ala itu Esa, yakni Esa zat dan
Esa sifat dan Esa Af’al.
Adapun Wahdaniah pada zat menafikan dua perkara:
a.
Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau
bersusun-susun seperti dikatakan zat Allah Ta’ala itu berdarah,
berdaging dan bertulang urat, atau dikatakan zat Allah Ta’ala itu
kejadian daripada anasir yang empat.
b. Menafikan Kammumfasil,
yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa, umpama
dikatakan ada zat yang lain seperti zat Allah Ta’ala yakni tiada
sekali-kali seperti yang demikian itu.
Maka Kammuttasil dan
Kammumfasil itulah yang hendak kita nafikan pada zat Allah Ta’ala,
apabila sudah kita nafikan yang dua perkara ini maka barulah dikatakan
Ahadiyyatuzzat, yakni Esa dzat Allah Ta’ala.
Adapun Wahdaniah pada sifat menafikan dua perkara:
a.
Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau
bersusun-susun sifat, seperti dikatakan ada pada Allah Ta’ala dua Qudrat
atau dua Ilmu atau dua Sami’ yakni tiada sekali-kali seperti yang
demikian itu.
b. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan
bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa seperti dikatakan ada
Qudrat yang lain atau Ilmu yang lain seperti Qudrat dan Ilmu Allah
Ta’ala.
Maka Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita
nafikan pada sifat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua itu
maka baharulah dikatakan Ahadiyyatussifat, yakni Esa sifat Allah
Ta’ala.
Adapun Wahdaniah pada af’al menafikan dua perkara:
a.
Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berhubung atau minta tolong
memperbuat suatu perbuatan, seperti dikatakan Allah Ta’ala jadikan kuat
pada nasi mengenyangkan dan kuat pada air menghilangkan dahaga dan kuat
pada api membakar dan kuat pada tajam memutuskan yakni tiada sekali-kali
seperti yang demikian itu.
b. Menafikan Kammumfasil, yaitu
menafikan bercerai-cerai banyak perbuatan yang memberi bekas, seperti
dikatakan ada perbuatan yang lain memberi bekas seperti perbuatan Allah
Ta’ala, yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.
Maka
Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada af’al
Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua ini maka baharulah
kita dikatakan Ahadiyyatull af’al, yakni Esa perbuatan Allah Ta’ala.
Bahagian III: Sifat Ma’ani
Adapun
hakikat sifat Ma’ani itu: wahiya kullu sifatu maujudatun qo’imatun
bimaujuudatun aujabat lahu hukman, artinya tiap-tiap sifat yang berdiri
pada yang maujud (wajibalwujud / zat Allah Ta’ala) maka mewajibkan suatu
hukum (yaitu Ma’nawiyah)
Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada tujuh perkara:
1. QUDRAT artinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun
2. IRADAT artinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun
3. ILMU artinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil dan ja’iz bagi aqal.
4. HAYAT artinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita menerima adanya sifat-sifat yang lain.
5. SAMA’ artinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud.
6. BASYAR artinya Melihat, takluk pada segala yang maujud.
7. KALAM artinya Berkata-kata
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
1. Qudrat artinya Kuasa
Adapun
hakikat Qudrat itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit
berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mengadakan dan meniadakan
bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. Adapun arti mumkin itu
barang yang harus adanya atau tiadanya
Adapun mumkin itu empat bahagi:
a. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adum, yaitu mumkin yang pada masa sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya.
b.
Mumkin Ma’dum ba’dal wujud, yaitu mumkin yang tiada pada masa sekarang
ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan datok-datok nenek kita
yang sudah tiada.
c. Mumkin sayuzad, yaitu mumkin yang akan datang seperti hari kiamat, syurga dan neraka.
d.
Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad, yaitu mumkin yang didalam Ilmu Allah
Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan emas, Air laut rasanya
manis, dan banyak yang lain lagi.
Lawannya ‘Ujdzun artinya lemah,
yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah
Ta’ala itu lemah, karena jikalau Ia lemah niscaya tiadalah ada alam ini
karena yang lemah itu tiada dapat memperbuat suatu perbuatan. Maka
sekarang alam ini telah nyata adanya bagaimana yang kita lihat sekarang
ini, maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal, bagi-Nya bersifat
Qudrat dan mustahil lawannya ‘Ujdzun.
Adapun dalilnya firman-Nya
dalam Al Qur’an: wallahu ‘ala kulli sai’in-qodir, artinya Allah Ta’ala
itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat
Qudrat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk
menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada
sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah.
* Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah.
* Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
*
Qudrat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah
Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
*
Qudrat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
2. Iradat artinya Menentukan
Adapun hakikat
Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat
Allah Ta’ala maka dengan Dia menentukan sekalian mumkin adanya atau
tiadanya,muafakat dengan Ilmu-Nya.
Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara:
a. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya
b. Menentukan Tempat mumkin itu
c. Menentukan Jihat mumkin itu
d. Menentukan Sifat mumkin itu
e. Menentukan Qadar mumkin itu
f. Menentukan Masa mumkin itu
Lawannya
Karahat artinya tiada menentukan atau tiada berkehendak, yaitu mustahil
tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada
menentukan atau tiada berkehendak, karena jikalau tiada Ia menentukan
atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau meniadakan alam ini
niscaya tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka sekarang alam ini telah
nyata adanya perubahan, ada siang ada malam, ada yang datang ada yang
pergi, seperti yang telah kita lihat dengan mata kepala kita sendiri,
maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Iradat dan
mustahil lawannya Karahat.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al
Qur’an: fa’allu limaa yuriy d’, artinya berbuat Allah Ta’ala dengan
barang yang ditentukan-Nya.
Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim karena:
Ada kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti Abu jahal, Abu lahab dan segala pengikutnya.
Ada kalanya disuruh dan dikehendaki seperti Abu Baqa’r dan segala sahabat yang lain.
Ada kalanya tiada disuruh dan tiada dikehendaki seperti kafir yang banyak.
Adakalanya tiada disuruh tetapi dikehendaki seperti mengerjakan yang haram dan makruh seperti Nabi Adam as dan Hawa.
Tetaplah
dalam Hakikat Iradat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah
terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak
pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat.
* Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan Karahat.
* Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
*
Iradat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah
Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
*
Iradat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
3. Ilmu artinya Mengetahui
Adapun hakikat Ilmu
itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat
Allah Ta’ala maka dengan Dia Mengetahui pada yang wajib, pada yang
mustahil, dan pada yang harus.
Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya dan sifatNya yang Kamalat.
Adapun
yang mustahil itu yaitu yang menyekutui ketuhanannya atau yang
kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang menyekutui bagi
ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya.
Adapun yang harus itu
sekalian alam ini maka mengetahui Ia segala perkara yang ada pada masa
sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang
akan diadakan lagi dan tiada terdinding yang dalam Ilmu-Nya sebesar
jarah jua pun, semuanya diketahui-Nya dengan Ilmu-Nya yang Qadim
Lawannya
Jahil, artinya bodoh, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh karena jikalau ia Jahil atau
bodoh niscaya tiadalah teratur atau tersusun segala pekerjaan didalam
alam ini maka sekarang alam ini telah teratur dan tersusun dengan
baiknya, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat
Ilmu dan mustahil lawannya Jahil atau bodoh.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu bikulli syai’in ‘alimun, artinya Allah Ta’ala mengetahui tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah
dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih
dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada
dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil.
* Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.
*
Ilmu Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
* Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Ilmu Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
4. Hayat artinya Hidup
Adapun hakikat Hayat
itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah
Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah sifat yang lain-lain.
Lawannya
maut artinya mati, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali
dikatakan Ia mati karena jikalau Ia mati niscaya tiadalah ada sifat yang
lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu maka menerimalah aqal kita wajib
bagi Allah Ta’ala bersifat hayat dan mustahil lawannya maut.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: huwal hayyuladzii laa yamuut, artinya Dia yang Hidup yang tiada mati.
Tetaplah
dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah
terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak
pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut.
* Hayat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan maut.
* Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
* Hayat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Hayat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain)
5. Sami’ artinya Mendengar
Adapun hakikat Sami’
itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat
Allah Ta’ala, maka dengan Dia mendengar segala yang mawujud sama ada
yang mawujud itu Qadim atau Muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim
yaitu dzat dan Sifat-Nya, maka mendengar Ia akan Kalam-Nya yang tiada
berhuruf dan bersuara, dan yang muhadas yaitu sekalian alam ini maka
mendengar Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala
perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi,
maka tiada terdinding pendengarannya oleh sebab jauh atau tersembunyi.
Lawannya
Sumum, artinya pekak atau tuli yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Ia pekak atau tuli karena jikalau Ia pekak atau
tuli niscaya tiadalah dapat Ia memperkenankan seruan makhluk-Nya padahal
Menyuruh Ia kepada sekalian makhluk-Nya dengan meminta seperti
firman-Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii astajib lakum, artinya mintalah
olehmu kepadaKu niscaya Aku perkenankan.
Maka menerimalah aqal
kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Sami’ dan mustahil lawannya Sumum,
pekak atau tuli, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu
sami’un ‘alimun, artinya Allah Ta’ala itu yang mendengar dan yang
mengetahui .
Tetaplah dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan
memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang
tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah
Ta’ala.
* Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak.
* Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak.
*
Sami’ Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
* Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Sami’ Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
6. Bashir artinya Melihat
Adapun hakikat
Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat
Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat segala yang mawujud sama ada yang
mawujud itu Qadim atau muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim itu
dzat dan sifat-Nya, maka melihat Ia akan dzat-Nya yang tiada berupa dan
berwarna dan sifat-Nya yang kamalat.
Adapun mawujud yang muhadas
itu sekalian alam ini maka melihat Ia akan segala perkara yang ada pada
masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara
yang lagi akan diadakan.
Tiada terdinding yang pada penglihatan-Nya oleh sebab jauh atau sangat halusnya atau sangat kelamnya.
Lawannya
‘Umyun, artinya buta, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Ia buta karena jikalau Ia buta maka jadilah Ia
kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Taa’la itu
bersifat Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta
Adapun
dalilnya firman-Nya dalam AlQur’an: wallahu bashirun bimaa ta’maluun,
artinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu kerjakan.
Tetaplah
dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah
terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak
pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta.
* Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta.
*
Bashir Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
* Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Bashir Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
7. Kalam artinya Berkata-kata
Adapun hakikat
Kalam itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat
Allah Ta’ala, maka dengan Dia berkata-kata pada yang wajib seperti
firman-Nya: fa’lam annahu laailahaillalah, artinya ketahui oleh mu
bahwasanya tiada tuhan melainkan Allah, dan berkata-kata pada yang
mustahil dengan firman-Nya: laukana fiyhima alihatun illallah
lafasadatu, artinya jikalau ada tuhan yang lain selain daripada Allah
maka binasalah segala-galanya. dan berkata pada yang harus dengan
firman-Nya: wallahu holaqokum wamaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala jua
Yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu.
Lawannya Bukmum,
artinya kelu atau bisu yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Ia bisu atau kelu karena jikalau Ia bisu atau Kelu
tiadalah dapat Ia menyuruh atau mencegah dan menceritakan segala
perkara seperti hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain. Maka sekarang
suruh dan cegah itu ada pada kita seperti suruh kita sembahyang dan
cegah kita berbuat ma’siat. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah
Ta’ala itu bersifat Kalam dan mustahil lawannya bukmum, kelu atau bisu.
Adapun dalilnya friman-Nya dalam Al Qur’an: wa kallamallaahu muusa
taqlimaan, artinya berkata-kata Allah Ta’ala dengan nabi Musa as dengan
sempurna kata.
Adapun Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada
Ia berbilang tetapi berbagi-bagi dipandang dari segi perkara yang
dikatakan-Nya apabila Ia menunjukkan kepada suruh maka dinamakan amar
seperti suruh sembahyang dan puasa dan lain-lain, jika Ia menunjukkannya
kepada cegah atau larangan maka dinamakan nahi seperti cegah berjudi.,
minum arak dan lain-lain, jika Ia menunjukkan pada cerita dinamakan
akhbar, seperti cerita raja Fir’aun , Namrudz, dan lain-lain. jika Ia
menunjukkan pada khabar gembira dinamakan Wa’ad seperti balas syurga
pada orang beriman dan ta’at dan lian-lain, jika Ia menunjukkan pada
khabar menakutkan maka dinamakan Wa’id, seperti janji balas neraka dan
azab bagi orang yang berbuat maksiat dan kafir.
Tetaplah dalam
Hakikat Kalam itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih
dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada
dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu.
* Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu.
*
Kalam Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada terdinding dan
tiada berhuruf atau bersuara.
* Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Kalam Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
Bahagian IV: Sifat Ma’nawiyah
Adapun hakikat
sifat ma’nawiyah itu: hiyal halul wajibatu lidzati madaamati lidzati
mu’allalati bi’illati, artinya hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat
itu dikarenakan suatu karena yaitu Ma’ani, umpama berdiri sifat Qudrat
pada dzat maka baru dinamakan dzat itu Qadirun, artinya Yang Kuasa,
Qudrat sifat Ma’ani, Qadirun sifat Ma’nawiah maka berlazim-lazim antar
sifat Ma’ani dengan sifat Ma’nawiah, tiada boleh bercerai yaitu tujuh
sifat pula:
1. QADIRUN, artinya Yang Kuasa, melazimkan Qudrat berdiri pada dzat
2. MURIIDUN, artinya Yang Menentukan maka melazimkan Iradat yang berdiri pada dzat
3. ‘ALIMUN, artinya Yang Mengetahui maka melazimkan ‘Ilmu yang berdiri pada dzat
4. HAYYUN, artinya Yang Hidup melazimkan Hayyat yang berdiri pada dzat
5. SAMI’UN, artinya Yang Mendengar melazimkan Sami’ yang berdiri pada dzat
6. BASIRUN, artinya Yang Melihat melazimkan Basir yang berdiri pada dzat
7. MUTTAKALLIMUN, artinya Yang Berkata-kata melazimkan Kalam yang berdiri pada dzat
Bahagian V: Sifat Istighna
Artinya
sifat Kaya, Hakikat sifat Istighna: mustaghniyun ’angkullu maa siwahu,
artinya Kaya Allah Ta’ala itu daripada tiap-tiap yang lain.
Apabila
dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lain, maka wajib
bagi-Nya bersifat dengan sebelas (11) sifat, jikalau kurang salah satu
daripada sebelas (11) sifat itu maka tiadalah dapat dikatakan Kaya Allah
Ta’ala daripada tiap-tiap yang lainnya.
Adapun sifat wajib yang 11 itu ialah:
Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Kiyamuhubinafsihi, Sami’, Basir, Kalam, Sami’un, Basirun dan Muttakalimun.
Selain sebelas (11) sifat yang wajib itu ada tiga (3) sifat yang harus (Jaiz) yang termasuk pada sifat Istighna yaitu
1.
Mahasuci dari pada mengambil faedah pada perbuatan-Nya atau pada
hukum-Nya, lawannya mengambil faedah, yaitu mustahil tiada diterima oleh
aqal sekali-kali karena jikalau mengambil faedah tiadalah Kaya Ia
daripada tiap-tiap yang lainnya karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia
pada menghasilkan hajat-Nya
2. Tiada wajib Ia menjadikan alam
ini. Lawannya wajib yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali
karena jikalau wajib Ia menjadikan alam ini tiadalah Ia Kaya daripada
tiap-tiap yang lainnya, karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia kepada
yang menyempurnakan-Nya
3. Tiada memberi bekas suatu daripada
kainat-Nya dengan kuatnya. Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau memberi sesuatu daripada
kainat-Nya dengan kuatnya tiadalah Kaya Ia pada tiap-tiap yang lainnya
karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia mengadakan sesuatu dengan
wasitoh
Bahagian VI: Sifat Ifthikhor
Artinya sifat
berkehendak: hakikat sifat Ifthikhor: wamuftaqirun ilaihi kullu maa
’adaahu, artinya berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya.
Apabila
dikatakan berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya maka wajib
bagi-Nya bersifat dengan sembilan (9) sifat, jikalau kurang salah satu
daripada sembilan (9) sifat ini maka tiadalah dapat berkehendak
tiap-tiap yang lainya kepada-Nya,
Adapun sifat wajib yang sembilan (9) itu adalah:
1. Qudrat
2. Iradat
3. Ilmu
4. Hayat
5. Qodirun
6. Muridun
7. ‘Alimun
8. Hayyun
9. Wahdaniah
Selain dari sembilan (9) sifat yang wajib itu ada dua (2) sifat yang harus termasuk pada sifat Ifthikhor:
1.
Baharu sekalian alam ini. Lawannya Qodim yaitu mustahil tiada diterima
oleh aqal sekali-kali karena jikalau alam ini Qodim tiadalah berkehendak
tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya karena lajim ketika itu bersamaan
derejat-Nya
2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada kainatnya
dengan tobi’at atau dzatnya. Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau memberi bekas sesuatu
daripada kainat dengan tobi’at niscaya tiadalah berkehendak tiap-tiap
yang lain kepada-Nya karena lajim ketika itu terkaya sesuatu
daripadaNya.
Maka sekarang telah nyata pada kita bahwa duapuluh
delapan (28) sifat Istighna dan duapuluh dua (22) sifat Ifthikhar maka
jumlahnya jadi limapuluh (50) ‘akaid yang terkandung didalam kalimah laa
ilaha ilallaah, maka jadilah makna hakikat laa ilaha ilallaah itu dua:
laa mustaghniyun angkullu maasiwahu, artinya tiada yang kaya dari
tiap-tiap yang lainnya dan wa muftaqirun ilaihi kullu ma’adahu, artinya
dan berkehendak tiap-tiap yang lain kepadaNya.
Ini makna yang pertama maka daripada makna yang dua itu maka jadi empat (4):
1. Wajibal wujud, yaitu yang wajib adanya.
2. Ishiqoqul ibadah, yaitu yang mustahak bagi-Nya ibadah
3. Kholikul ‘alam, yaitu yang menjadikan sekalian alam
4. Maghbudun bihaqqi, yaitu yang disembah dengan sebenar-benarnya.
Ini makna yang kedua maka daripada makna yang empat (4) itu jadi satu (1) yaitu:
Laa ilaha ilallaah, Laa ma’budun ilallah, artinya tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah.
Ini makna yang ketiga penghabisan maka jadilah kalimah laa ilaha ilallaah itu menghimpun nafi dan isbat
Adapun
yang dinafikan itu sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor berdiri pada
yang lain dengan mengatakan: laa ilaha dan diisbatkan sifat Istighna’
dan sifat Ifthikhor itu berdiri pada dzat Allah Ta’ala dengan mengatakan
kalimah Ilallaah
Laa = nafi, Ilaha = menafi, ila = isbat, Allah = meng-isbat
Yang
kedua kalimah laa ilaha ilallaah itu nafi mengandung isbat dan isbat
mengandung nafi sepeti sabda nabi : laa yufarriqubainannafi wal-isbati
wamamfarroqu bainahumaa fahuwa kaafirun, artinya Tiada bercerai antara
nafi dan isbat dan barang siapa menceraikan kafir.
Seperti asap
dengan api. Asap itu bukan api dan asap itu tidak lain daripada api.
Asap tetap asap dan api tetap api: tetapi asap itu menunjukkan ada api
inilah artinya nafi mengandung isbat dan isbat mengandung nafi. Tiada
bercerai dan tiada bersekutu.
AQAI’DUL IMAN
Adapun Aqa’idul Iman itu lima bahagi:
1.
Aqa’idul Iman 50, yaitu dengan ringkas untuk mengesahkan iman kita dan
wajib diketahui bagi tiap-tiap orang islam yang baligh lagi beraqal
laki-laki atau perempuan yang mula hendak mengerjakan ibadah kepada
Allah Ta’ala, jikalau tiada kita mengetahui Aqa’idul Iman yang ringkas
ini maka tiadalah syah ibadah kita kepada Allah Ta’ala yaitu 20 sifat
yang wajib dan 20 sifat yang mustahil dan 1 sifat yang harus maka
dijumlahkan jadi 41 dan 4 sifat yang wajib bagi rasul dn 4 sifat pula
yang mustahil dan 1 sifat yang harus pada rasul maka jadi 9, maka
dijumlahkan dengan 41, jadi 50 Aqa’id
2. Aqa’idul Iman 60
3. Aqa’idul Iman 64
4. Aqa’idul Iman 66
5. Aqa’idul Iman 68
Adapun
Aqa’idul Iman yang empat (4) kemudian ini untuk ma’rifat yaitu untuk
membedakan dzat Allah Ta’ala dengan dzat yang baharu, dan membedakan
sifat Allah Ta’ala dengan sifat yang baharu dan membedakan perbuatan
Allah Ta’ala dengan perbuatan yang baharu, maka kesemuanya itu benar,
hanya perselisihannya pada Rukun Iman sahaja, setengahnya tiada
dimasukkan Rukun Iman yang 4 perkara, maka jadi 60, setengahnya
dimasukkan Rukun Iman tetapi tiada dimasukkan lawannya, maka jadi 64,
dan setengahnya dimasukkan Rukun Iman yang 4 perkara dan lawannya , maka
jadilah 68 dan yang 66 tiada masyhur sebab tiada dimasukkan satu (1)
sifat yang wajib bagi Rasul dan lawannya maka inilah sebab menjadi 66.
Maka baharulah jadi Syahadat itu dua (2) bahagi:
1. Syahadat Tauhid, yaitu Ashadu anllaa ilaha ilallah
2. Syahadat Rasul, yaitu Ashadu ana muhammadarrasuulullaah
Adapun Fardhu Syahadat itu dua perkara:
1. Diikrarkan dua kalimah itu dengan lidah
2. Ditasdiqkan makna itu kedalam hati
Syarat Syahadat itu empat perkara:
1. Diketahui apa isi didalam dua kalimah itu
2. Diikrarkan dua kalimah itu dengan lidah
3. Ditasdiqkan maknanya itu kedalam hati
4. Diyakinkan sungguh-sungguh didalam hati
Rukun Syahadat itu empat perkara:
1. Mengisbatkan dzat Allah Ta’ala dzat yang wajibal wujud
2. Mengisbatkan sifat Allah Ta’ala sifat yang kamalat atau sifat yang kesempurnaan
3. Mengisbatkan af’al Allah Ta’ala memberi bekas dan yang berlaku dalam alam ini semua perbuatannya
4. Mengisbatkan kebenaran Rasulullah dan Muhammad itu benar-benar pesuruh Allah
Kesempurnaan Syahadat itu empat (4) perkara:
1. Diketahui
2. Diikrarkan dengan lidah
3. Ditasdiqkan maknanya didalam hati
4. Diamalkan dari dalam hati hingga melimpah keseluruh anggota
Yang Membinasakan Syahadat itu empat (4) perkara:
1. Syak hatinya pada Allah Ta’ala
2. Menduakan Allah Ta’ala
3. Menyangkal dirinya dijadikan Allah Ta’ala
4. Tiada mengisbatkan dzat, sifat dan af’al Allah Ta’ala dan kebenaran Rasul
Adapun dzikir itu tiga (3) bahagian
1. Dzikir lidah yaitu: Laa ilaha ilallah
2. Dzikir hati yaitu: Allah
3. Dzikir sirr yaitu: Huwa
Adapun Laa ilaha ilallaah dzikir orang Syari’at
Adapun Allah… Allah… dzikir orang Tarikat
Adapun Huwa… Huwa… dzikir orang Hakikat
Laa ilaha ilallaah itu makanan Jasmani
Allah… Allah… itu makanan Qalbu
Huwa… Huwa… itu makanan Ruhani
ALLAH
Alif = Dzat
Lam = Sifat
Lam = Af’al
Ha = Asma’
|
0 komentar:
Posting Komentar