Mafhum Tasawuf dan Tareqat
Seperti
yang dijelaskan sebelum ini, tasawuf dalam penggunaan ahli sufi merujuk
kepada akhlak dan proses penyucian jiwa (rujuk siri penerangan tasawuf
sebelum ini). Adapun golongan yang tidak mahu menggunakan istilah
tasawuf, tidak mengapa. Apa yang paling penting, bukan nama, tetapi
mafhum dan makna tasawuf itu sendiri, merupakan suatu kewajiban bagi
setiap umat Islam.
Sepertimana dalam ilmu fiqh, kalau ada yang
mengatakan, "saya menolak penggunaan nama ilmu fiqh", namun kewajiban
keatasnya untuk beramal dengan mafhum dan makna ilmu fiqh tersebut tetap
tidak gugur, kerana ilmu fiqh merupakan istilah yang merujuk kepada
syariat, dan syariat wajib diikuti oleh setiap umat Islam.
Begitu
juga dengan golongan yang mendakwa, kononnya mereka menolak penggunaan
istilah tasawuf, namun mafhum dan makna tasawuf tersebut wajib juga
dilaksanakan kerana mafhum dan makna istilah tasawuf merujuk kepada ilmu
akhlak dan penyucian jiwa, dan penyucian jiwa ialah wajib bagi setiap
individu muslim.
Nama tidak penting. Apa yang penting ialah
makna! Gunalah nama apa sekalipun, tetapi ia tetap merujuk kepada suatu
makna yang fardu ke atas umat Islam iaitu, penyucian jiwa dan berakhlak
dengan akhak yang mulia.
Tareqat Sufiyah
Tareqat
bermaksud jalan yang dilalui oleh seseorang. Apabila dinisbahkan kepada
golongan sufi, ianya merujuk kepada suatu penggunaan khas yang
bermaksud, manhaj sesuatu golongan sufi dalam tarbiah.
Satu tareqat merujuk kepada seorang mursyid, dengan bilangan anak murid
yang ramai, dengan manhaj tarbiah yang tertentu, seperti himpunan
zikir-zikir dan sebagainya. Ini dikenali dengan tasawuf amali (rujuk
buku Tasawuf Amali karangan Sheikhuna Ust Rahimuddin An-Nawawi
Al-Banteni).
Ianya dikenali pada awal kurun kelapan hijrah.
Dikatakan, orang yang pertama mengasaskan suatu bentuk manhaj tarbiah
yang sistematik ialah Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a.. Manhaj tarbiah
ini dikenali dengan Tarikat Sufiyah.
Walaupun tidak dapat
dinafikan, sebelum Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a. lagi, sudah wujud
tarikat-tarikat sufiyah, seperti tarikat Al-Junaidiyah (yang dinisbahkan
kepada Imam Junaid r.a.) dan sebagainya, namun tarikat-tarikat sebelum
Sheikh Al-Jailani r.a. tidaklah dalam bentuk sistematik dan tersusun.
(rujuk buku Tasawuf Amali).
Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a.
mengasaskan gagasan baru dalam lembaran sejarah sufi apabila membuat
suatu madarasah secara terbuka dan mengambil anak murid yang ramai dalam
satu masa, dan menyusun manhaj tarbiah yang berlandaskan Al-Qur'an dan
As-Sunnah.
Hal ini menyebabkan beliau juga merupakan mujaddid
dalam dunia sufi yang menunjukkan kepentingan Al-Qur'an dan As-Sunnah
dalam manhaj tarbiyah sufiyah, di samping menegaskan bahawa, Hakikat
tidak terpisah dengan Syariat. Idea asal islah dan tajdid dalam dunia
sufi ini sebenarnya diambil dari Imam Al-Ghazali r.a. melalui
karangan-karangan beliau seperti Ihya' Ulumiddin, yang membahaskan
mengenai tajdid ini secara teori, dan diterjermahkan ke dalam realiti
oleh Sheikh Al-Jailani r.a..
Setelah itu, para murid Sheikh
Al-Jailani r.a. menisbahkan manhaj tarbiah mereka kepada mursyid mereka
iaitu, Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a., dengan nama tarikat
Qadiriyah. Setelah itu, muncullah ulama'-ulama' sufi lain yang melakukan
metodologi tarbiah secara besar-besaran seperti yang dilakukan oleh
Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a., seperti Sheikh Abul Hasan
As-Syazuli, Sheikh An-Naqsyabandi dan sebagainya. (rujuk buku Tasawuf
Amali).
Manhaj tarbiah mereka yang tersusun tersebut dikenali
sebagai tarikat sufiyah. Dari sini, jelaslah bahawa, tarikat sufiyah
tidak lain melainkan suatu madrasah tarbiah penyucian jiwa, hasil
ijtihad para ulama' sufi, dalam mentarbiah manusia. Sepertimana dalam
bidang fiqh, ada mazhab tertentu, begitu juga dalam bidang penyucian
jiwa, ada pelbagai manhaj tarbiah yang berbeza, sesuai dengan keadaan
manusia dan sejajar dengan ijtihad para mursyid sufi yang jujur
tersebut.
Adapun pertuduhan-pertuduhan ke atas tarikat sufiyah
sebenarnya merupakn pertuduhan yang tidak berasas. Walaupun terdapat di
kalangan para sufi yang bercanggah dengan ajaran Islam, namun ianya
turut dikritik dan ditegur oleh para ulama' sufi itu sendiri. Namun,
sikap mengkafirkan sesetengah golongan sewenang-wewenagnya yang dibawa
oleh aliran salafiyah wahhabiyah tidak pernah mebaiki keadaan bahkan
lebih mengeruhkan keadaan.
Para ulama' sufi turut menegur
kesalahan-kesalahan para murid yang melampaui batasan Islam. Ini juga
merupakan intipati ajaran sufi, yang membetulkan setiap kesalahan murid
hatta kesalahan mereka yang berlebih-lebihan dalam sesetengah perkara,
seperti kepercayaan penuh terhadap ilham, keinginan mendapatkan karamah
dan lain-lain lagi.
Kalau kita lihat, ramai di kalangan para
ulama' Islam yang menegur kesalahan-kesalahan sesetengah golongan sufi
itu sendiri, merupakan dari kalangan sufi juga, seperti Imam Al-Ghazali
r.a., Imam Junaid Al-Baghdadi r.a., Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a.,
Imam Ar-Rifa'i r.a., Imam As-Syazuli r.a. dan sebagainya. Ini kerana, di
sisi golongan sufi, ada mutiara yang lebih berharga dari debu-debu yang
melingkari kulitnya, hasil kejahilan sebahagian dari golongan sufi
sendiri.
Kebanyakkan Para Ulama' Memilih Jalan Sufi
Jika
kita singkapi sejarah umat Islam, kita dapati bahawa, ramai di kalangan
ulama'-ulama' besar Islam yang mengambil jalan sufi atau bersahabat
dengan para sufi yang muhaqqiq. Antara mereka adalah, Al-Imam As-Syafi'e
r.a. (rujuk buku Kasyfu Khafa' m/s 341 karangan Imam Al-‘Ajluni), Imam
Ahmad bin Hanbal r.a. (ghuza'ul albab m/s 1/120 dan tanwir Al-Qulub
karangan Imam Al-Kurdi, m/s 405), Imam Abu Hanifah (Ad-Dur Al-Mukhtar
1/43), Imam Al-Ghazali r.a., Imam Junaid r.a., Imam Ar-Razi r.a., Imam
‘Izzuddin bin Abdul Salam r.a. dan sebagainya.
Jangan risau!
Jalan tarikat sufiyah tidak wajib. Sesiapa yang ingin mengambilnya,
dipersilakan, dan sesiapa yang boleh menyucikan diri sendiri juga
silakan.
Tetapi, para ulama' muktabar yang memiliki ilmu Islam
yang yang cukup mendalam juga, seperti yang disebutkan sebelum ini,
turut mengambil tarikat sufiyah untuk menyucikan jiwa mereka.
Imam As-Sya'rani (digelar sebagai As-Syafi'e As-Shoghir) menegaskan
bahawa: "Kalaulah Imam Al-Ghazali, sebagai Hujjatul Islam dan Imam Izz
Abdul Salam, sebagai Sultonul ‘Ulama', turut mengambil jalan sufi
sebagai jalan membersihkan jiwa, dengan mengambil tarbiah dari para
sufi, maka siapakah kita, untuk tidak mengambil jalan tarikat sufiyah
untuk menyucikan jiwa?"
Takkala Imam As-Sya'rani yang merupakan
As-Syafi'e As-Soghir sekalipun, mengakui kelemahan beliau dalam
menyucikan jiwanya sendiri dari sifat-sifat mazmumah, dengan keilmuan
beliau yang tinggi, siapalah kita untuk menyucikan jiwa kita sendiri?
Tetapi, siapa yang rasa, kononnya dirinya boleh menyucikan jiwa dengan
Al-Qur'an dan As-Sunnah sendiri, silakanlah. Sedangkan Imam Al-Faqih Abu
Hanifah Imam Al-Mujtahid As-Syafi'e, Imam Al-Muhaddith Ahmad bin
Hanbal, Imam Hujjatul Islam Al-Ghazali, Imam Sultonul ‘Ulama' Ibn Abdi
As-Salam, Imam As-Syafi'e As-Soghir As-Sya'rani (radhiallahu ‘anhum
ajma'in), juga mengambil tarbiah penyucian jiwa dari golongan sufi, atau
sekurang-kurangnya bersahabat dengan golongan sufi, untuk menyucikan
jiwa, siapalah kita untuk menyucikan jiwa kita dengan sendirinya?
Ya, benar! Khabar gembira buat mereka yang belum ambil jalan sufiyah,
untuk menyucikan jiwa, kerana tarikat sufiyah bukanlah suatu kewajiban,
selagimana diri sendiri boleh menyucikan jiwa tanpa melalui proses
tarbiah dari seorang mursyid. Boleh jadi juga, mereka lebih hebat dari
Imam Al-Ghazali yang merupakan hujjatul Islam dan selain dari beliau.
Masya Allah...Subhanallah...
Kalaulah sememangnya penyucian jiwa
boleh dilakukan hanya dengan merujuk kepada kitab-kitab seperti
Al-Qur'an dan kitab himpunan hadis-hadis, sudah tentu Allah s.w.t. akan
turunkan Al-Qur'an dalam bentuk kitab dan himpunan hadis-hadis dalam
bentuk buku yang sudah terhimpun, tanpa mengutuskan Rasulullah s.a.w.
sebagai Murabbi dan Mursyid para sahabat.
Ramai orang awam yang
keliru dalam masalah ini. Ini kerana apabila Rasulullah s.a.w.
menegaskan bahawa, para ulama' adalah pewaris para nabi, bererti juga
mereka (para ulama') yang amilin (yang beramal dengan ilmu) mewarisi
juga Al-Bashirah (pandangan mata hati) yang membolehkan mereka
berijtihad dalam masalah fiqh berlandaskan nas-nas Islam, dan menyucikan
jiwa dengan pandangan mata hati dan pengalaman ditarbiah oleh seorang
mursyid sebelum beliau.
Di sini, letaknya kepentingan mengambil
tarbiah dari seseorang yang sudah ditarbiah. Oleh yang demikian, para
sahabat mengambil tarbiah dari Rasulullah s.a.w. yang sudahpun ditarbiah
oleh Allah s.w.t., dan seterusnya para tabi'in mengambil tarbiah dari
para sahabat, dan begitulah seterusnya sehingga hari ini. Inilah yang
dikenali sebagai silsilah tarbiah dengan izin, yang tidak difahami oleh
kebanyakkan para awam sehingga memperkecilkannya.
Kalaulah
sememangnya tarbiah boleh dilakukan dengan sendiri, cukup merujuk kepada
kitab Al-Qur'an dan buku-buku himpunan Hadis, nescaya Allah s.w.t .
hanya mengutuskan dua kitab tersebut (Al-Qur'an dan As-Sunnah) atau
mengutuskan Rasulullah s.a.w. dalam tempoh masa sehari dua untuk
menyampaikan dua kitab tersebut kepada para sahabat.
Kebangkitan
Rasulullah s.a.w. di kalangan umat manusia pada ketika itu, dan dakwah
Baginda s.a.w. selama 23 tahun, hidup dengan para sahabat, merupakan
mesej yang penting kepada kita, tentang kepentingan berguru dalam
mengambil tarbiah, sepertimana para sahabat mengambil tarbiah dari
Rasulullah s.a.w., para tabi'in mengambil tarbiah dari para sahabat dan
begitulah seterusnya.
Bagi mereka yang tidak memahami konsep
Sunnah, menganggap buku-buku hadis sahaja merupakan sunnah, tanpa
memerhatikan kefahaman Sunnah itu sendiri, di mana ianya menunjukkan
tentang kepentingan mursyid dalam mendidik dan menyucikan jiwa.
Mengapa Muncul Tarikat pada Zaman Setelah Salaf?
Kemunculan Tarikat Sufiyah yang membawa warisan tarbiah dari Salaf
merupakan natijah dari kepincangan bidang pengajaran umat Islam pada
suatu masa. Pada zaman keempat hijriyah dan seterusnya,
madrasah-madarasah mula dibuka secara meluas, dan menyebabkan ramai di
kalangan penuntut ilmu masuk berbondong-bondong ke dalam madrasah
tersebut.
Dari zahirnya, ia merupakan suatu perkembangan positif
dalam memperbanyakkan pelapis-pelapis para ulama', namun dari suatu
sudut yang lain juga, lambakkan penuntut ilmu di madrasah-madrasah
ilmiah menyebabkan institusi pengajaran Islam tersebut hanya mewarsiskan
ilmu pengetahuan tanpa mewariskan tarbiah kepada panuntut-penuntut
ilmu.
Ini menyebabkan lahirnya generasi ulama' baru yang mana,
sebahagian dari mereka tidak ditarbiah dengan sempurna. Ini menyebabkan,
mereka mewarisi ilmu tanpa amal, hasil ketandusan tarbiah dalam
intisitusi pengajian Islam.
Ia lebih dikenali dengan istilah
moden sebagai Sekularisasi Ilmu Pengetahuan. Namun, dalam bidang
ilmu-ilmu Islam, ia lebih parah kerana apabila ulama' Islam sendiri
mengidap penyakit dalaman seperti takabbut' ujub' dan sebagainya, maka
sudah pasti masyarakat akan terkesan sama bahkan lebih parah lagi.
Natijah dari lahirnya banyak ulama' yang tidak ditarbiah dengan
sempurna, menyebabkan mereka tidak mengamalkan ilmu mereka sehingga
mewujudkan juga masyarakat yang jauh dari tarbiah penyucian jiwa. Ulama'
sedemikian dikenali dengan istilah ulama' dunia atau ulama' suuk
menurut Imam Al-Ghazali r.a.. Bahkan, beliau turut mengakui, terkesan
dengan kemelut tersebut, kerana mendapati dalam dirnya wujud sifat
riya', ujub dan sebagainya sedangkan secara teorinya beliau tahu ia
merupakan suatu kesalahan. Hanyasanya, setelah beliau mengambil tarbiah
dari seorang sufi, (Sheikh Yusuf An-Nassaj), beliau mampu merawat
masalah tersebut (rujuk buku Al-Munqiz min Ad-Dholalah dan lain-lain).
Hal ini memaksa sebahagian ulama' amilin dan ahli zuhud tampil untuk
memperbaiki masalah ini dengan mewujudkan suatu bentuk madrasah baru
dalam mengimbangi kemelut ilmu dan pengajian dalam umat Islam. Di
sebelah madrasah ilmiah yang kosong dari nilai tarbiah, didirikan
madarasah tarbiah bagi mengimbangi keperluan umat Islam dari sudut
kerohanian dan kebendaan.
Oleh yang demikian, ramai para ulama'
yang faham dengan perkembangan ini, turut mengambil tarbiah dari
madrasah tarbiah yang dikembangkan oleh golongan yang dinamakan sebagai
sufi, sepertimana mereka mengambil ilmu dari madrasah ilmiah yang
dikembangkan oleh golongan yang dinamakan sebagai ulama'.
Berlalunya zaman, sehinggalah hari ini, madrasah ilmiah tersebut
dikenali sebagai jami'ah atau universiti, sedangkan madarasah tarbiah
dikenali sebagai tarikat sufiyah. Dewasa ini, pelbagai perkembangan
positif untuk menyatukan semula madrasah ilmiah dan tarbiah dalam satu
institusi, namun banyak yang gagal mencapai maksudnya.
Di Mesir,
Universiti Al-Azhar mempelopori gagasan tajdid yang cuba menggabungkan
semula madrasah ilmiah dengan madrasah tarbiah, khususnya di Masjid
Al-Azhar itu sendiri. Oleh yang demikian, didapati ramai di kalangan
ulama' Al-Azhar juga dalam masa yang sama merupakan mursyid-mursyid
dalam tarikat sufiyah masing-masing, dan di dalam proses pengajaran,
diterapkan nilai-nilai penyucian jiwa kepada para pelajar.
Kalau
di Malaysia, wujudnya universiti-universiti awam yang cuba
menggabungkan nilai ilmu dan tarbiah, khususnya yang dibawa oleh IIUM
atau Universiti Islam Antarabangsa. Tetapi, kalau anda menjadi penuntut
di IIUM sendiri, anda mampu menilai sejauh manakah keberkesanannya,
tanpa bimbingan para mursyid yang berpengalaman.
Di zaman
salafussoleh, tradisi ilmu tidak sama. Kebanyakkan para ulama' mengajar
di dalam masjid dan mengenali murid-murid masing-masing secara dekat.
Dalam masa itu, mereka mampu mentarbiah generasi ulama' seterusnya.
Misalnya, apabila kita melihat di mana, Imam Hasan Al-Basri r.a.
ditarbiah sendiri oleh par sahabat termasuklah Saidina Ali r.a. sendiri.
Seterusnya, para tabi' tabi'in pula ditarbiah oleh beliau dan begitulah
seterusnya. Tradisi pewarisan ilmu pada ketika itu, dipindahkan secara
ilmiah dan tarbiah. Jika kita lihat, selalunya murid seseorang ulama'
yang masyhur, pasti tinggal di rumah ulama' tersebut untuk ditarbiah,
seperti hubungan Imam As-Syafi'e dan Imam Al-Maliki, begitu juga dengan
hubungan Imam Ahmad dan Imam As-Syafi'e.
Tradisi ini semakin
terhakis apabila jurang kuantiti antara ulama' dengan murid-murid
semakin jauh, sehingga menyebabkan seorang ulama' memiliki sejumlah
besar anak murid, hatta guru tidak pernah mengenali kebanyakkan dari
mereka langsung.
Ini menyebabkan, ramai dari kalangan murid
tersebut hanya mewarisi ilmu dari para ulama', tetapi tidak mewarisi
akhlak mereka kerana tidak pernah ditarbiah oleh mereka, seterusnya
melahirkan generasi ulama' baru yang ketandusan tarbiah dan akhlak
seperti yang dibincangkan sebelum ini.
Jelaslah bahawa, tradisi
ilmu dan pembelajaran zaman salafusoleh berbeza dengan tradisi
pembelajaran kita hari ini. Jika kita lihat, di universiti-universiti
sendiri, kebanyakkan dari kalangan penuntut tidak dikenali secara
mendalam oleh para pensyarah. Jadi, bagaimana untuk ditarbiah. Bahkan,
kebanyakkan para pensyarah tersebut juga, tidak pernah dikenali secara
mendalam oleh guru-gurunya sebelum itu, dan tidak pernah ditarbiah oleh
mereka.
Di sinilah kemelut ilmu dan tarbiah yang perlu
difokuskan sebelum menuding jari dan menyalahkan pihak lain. Golongan
sufi yang tampil untuk mengimbangi kemelut ilmu dan masyarakat Islam
tersebut, sebenarnya telah memberi kesan yang amat positif dalam
melahirkan ramai ulama' yang seimbang dalam bidang ilmiah dan tarbiah,
seperti Imam As-Syafi'e sendiri, (yang hidup di zaman awal permulaan
sufi dan zaman awal perlebaran jurang kuantiti antara ulama' dan
penuntut ilmu), Imam Al-Ghazali r.a. (di zaman nadi kemuncak
perkembangan ilmu-ilmu Islam yang ketandusan nilai-nilai tarbiah), Imam
Abdul Qadir Al-Jailani r.a. (perintis madrasah tarbiah sistematik secara
terbuka dan besar-besaran bagi mewujudkan kesinambungan madrasah ilmiah
yang telah ada, namun kosong dari nilai-nilai tarbiah), Imam Izz bin
Abdul Salam, Imam As-Sayuti, dan ramai lagi termasuklah para ulama'
Al-Azhar, ulama'-ulama' di bumi Syam dan Hadramaut yang kini giat dalam
bidang pendidikan secara syumul dan bersepadu (semoga Allah s.w.t.
membalas jasa mereka semua...Amin...)
Kesimpulan
Tarikat
dan Tasawuf bukanlah suatu kewajiban bagi umat Islam. Ia cuma wajib
bagi mereka yang tidak mampu untuk membaiki diri sendiri hanya dengan
menggunakan kitab Al-Qur'an dan As-Sunnah semata-mata. Ini kerana,
Al-Qur'an dan As-Sunnah juga tidak dapat difahami secara sempurna oleh
orang awam tanpa merujuk kepada para ahlinya, yang mewarisi kefahaman
tersebut juga dari guru-guru mereka.
Tarikat dan Tasawuf juga
merupakan salah satu bentuk kefahaman ulama' yang bergiat dalam bidang
tarbiah, dari ajaran Al-Qur'an dan As-Sunnah juga. Oleh yang demikian,
sesiapa yang merasakan bahawa, dirinya sudah cukup untuk membaiki diri
hanya dengan merujuk kepada kitab Al-Qur'an dan buku-buku hadis, maka
dipersilakanlah dia membaiki dirinya sendiri tanpa guru. Bahkan, para
sahabat juga memerlukan mursyid atau guru dalam memperbaiki diri,
sedangkan kita pula cukup merujuk lembaran-lembaran kitab. Walaupun
Al-Qur'an dan As-Sunnah adalah wahyu, barangkali mereka terlupa
kepentingan Rasulullah s.a.w. dalam mentarbiah para sahabat yang jelas
didapati dalam kitab-kitab hadis tersebut.
Manhaj tarikat yang sempurna mengandungi tiga ciri yang utama:
Pertama: Guru yang kamil dan pernah mengambil tarbiah dari seorang guru
yang juga pernah mengambil tarbiah dari gurunya sebelum ini dan
seterusnya sehingga bersambung silsilah tarbiah tersebut kepada
Rasulullah s.a.w. melalui para sahabat, para tabi'in, tabi'tabi'en dan
para ulama' yang amilin yang seterusnya.
Kedua: Murid yang jujur
untuk sampai kepada Allah s.w.t. dengan mengamalkan syariat Islam, dan
mengabdi diri kepada Allah s.w.t. dengan hakikat pengabdian seorang
hamba.
Ketiga: Manhaj tarbiah yang bersandarkan Al-Qur'an,
As-Sunnah, Ijma', Qiyas dan pelbagai lagi sumber hukum yang ada dalam
Islam. Manhaj tersebut perlulah selari dengan roh ajaran Islam dan
prinsip-prinsipnya.
Adapun sesiapa yang cenderung untuk menolak
tasawuf dan tarikat kerana pernah menceburi tarikat yang menyeleweng,
terlebih dahulu ucapan takziyah buat mereka. Seterusnya, nasihat
penulis, jujurlah untuk kembali kepada Allah s.w.t., dan mintalah
hidayah dari-Nya, di samping janganlah menyalahkan dan menuduh sesat ke
atas seluruh golongan sufi dengan kesalahan sebahagian dari mereka.
Bagi mereka yang tidak mahu mengambil tarikat sufiyah kerana yakin
boleh mengubati diri sendiri tanpa mursyid yang kamil lagi
berpengalaman, kerana cukup baginya merujuk kepada dua kitab iaitu
Al-Qur'an dan As-Sunnah dengan kefahaman sendiri, doa kami semoga Allah
s.w.t. membantu anda.
Nasihat penulis kepada mereka: Janganlah
menyalahkan dan menuduh sesat ke atas seluruh golongan sufi dengan
kesalahan sebahagian dari mereka, janganlah menyalahkan orang yang
mengambil tarikat sufiyah kerana tidak mampu mengubati diri sendiri
seperti anda dan ingatlah bahawa, tarikat sufiyah yang muktabar juga
merupakan hasil kefahaman para ulama' sufi dari Al-Qur'an dan As-Sunnah
juga. Oleh itu, janganlah bersikap jumud dan sewenang-wenangnya menuduh
mereka pelaku bid'ah dan sebagainya selagimana mereka mempunyai
sandarannya dari nas-nas Islam.
Renungan buat mereka yang tidak
mengambil tarikat dan mendakwa boleh memperbaiki diri sendiri dengan
diri sendiri. Apa yang penting, renungilah diri sendiri. Jawablah secara
jujur kepada diri sendiri. Adakah diri kita sudah bersih dari
sifat-mazmumah? Dapatkah kita ikhlas dalam segenap ibadah kita dengan
kaedah penyucian diri sendiri? Dengan tarbiah diri sendiri yang tiada
pengalaman, dapatkah kita membuang sifat-sifat riya', ujub dalam diri
sendiri yang tersembunyi? Untuk ujian yang mudah, cuba nilai,
kekhusuyukkan kita dalam solat. Adakah bermula solat kita, sehingga
selesai solat, 100% kita hudur (menghadirkan diri) dengan mengingati
Allah s.w.t., atau dalam masa solat juga, kita teringat perkara-perkara
lain selain dari Allah s.w.t.. Kalau kita mampu, teruskanlah usaha untuk
mendidik diri sendiri dengan kefahaman diri sendiri terhadap Al-Qur'an
dan As-Sunnah. Kalau tidak mampu, terpulanglah kepada anda untuk terus
memperbaiki diri sendiri dengan diri sendiri tanpa bantuan mereka yang
pakar dan berpengalaman dalam bidang tersebut, atau memudahkan cara
dengan mencari mereka yang pakar dalam masalah tersebut.
Ingatlah dua perkara. Pertama, sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud:
"ulama'a pewaris para nabi". Mereka bukan setakat mewarisi ilmu sahaja,
bahkan mewarisi tarbiah Rasulullah s.a.w. dengan Al-Bashirah (pandangan
mata hati) dan Al-Khibrah (pengalaman). Kedua, ingatlah bahawa, masih
terdapat lagi mursyid-mursyid sunni yang berpegang dengan dustur Islam,
cuma barangkali anda belum menemuinya.
Kita tidak mengkritik
mereka yang ingin memperbaiki diri sendiri tanpa mursyid, dan hanya
merujuk kepada kefahaman mereka terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah, bahkan
kita turut mendoakan kejayaan mereka dan membantu mereka untuk tujuan
kebaikan dan taqwa. Namun, kita cadangkan, jika mereka dapati, jalan
memperbaiki diri sendiri adalah terlalu sukar, mengapa tidak mengikut
contoh Imam Al-Ghazali r.a. dan sebagainya yang mencari mursyid yang
berpengalaman dalam masalah tarbiah?
Percayalah bahawa, rahmat
Allah s.w.t. itu luas. Maka, sepertimana di zaman Imam Al-Ghazali, ada
mursyid yang muhaqqiq, seperti itu juga, di zaman ini dan seterusnya,
ada dan akan terus ada mursyid yang muhaqqiq. Inilah rahmat Allah s.w.t.
yang tiada bersempadan kepada umat Islam.
Sedangkan doktor
pakar sakit jantung sendiri, bila sakit jantung, pergi berubat kepada
doktor sakit jantung yang lain...maka fahamilah...
Semoga Allah s.w.t. membantu kita dalam menuju keredhaan-Nya...Amin...
Wallahu a'lam...
|
